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El Porvenir de una Alusión – Teología Bíblica del NT de GK Beale

15 agosto 2016

ESJ-015 2016 0815-005

El Porvenir de una Alusión – Teología Bíblica del NT de GK Beale 

Una reseña de A New Testament Biblical Theology [Una Teología Bíblica del Nuevo Testamento] de GK Beale, Grand Rapids: Baker Academic, 2011, xiv + 1047 pages, hdbk, $54.99.

GK Beale es uno de los más destacados estudiosos evangélicos. Es reconocido en el mundo evangélico como un experto en la relación del AT al Nuevo. Junto con DA Carson es el editor general del Comentario del Uso del Antiguo Testamento en el Nuevo, y el subtítulo de este libro es “El Desarrollo del Antiguo Testamento en el Nuevo”. Entre otras publicaciones notables es autor del Comentario sobre el Texto Griego de Apocalipsis en la serie NIGNTC, y El Templo y la Misión de la Iglesia. Beale es un teólogo del pacto que enseña en el Seminario Westminster, Philadelphia. Su escatología es amilenial y supersesionista.

El libro reseñado ha sido llamado magistral. Sin duda, es grande. Es, sin duda, tan impresionante como imponente. Y es, posiblemente, la apología más completa para el amilenialismo jamás impreso.

1. Breve Descripción General del Libro

Una Teología Bíblica del Nuevo Testamento se divide en diez partes con una introducción. En la introducción Beale explica cómo los autores emplearon el NT en “desarrollar creativamente el sentido original más allá de lo que puede parecer ser el ‘significado superficial’ del texto del Antiguo Testamento.” (4).. En esto, él está siguiendo la línea de Richard B. Hays y otros que han escudriñado las alusiones del AT que encuentran en el NT. Esto produce una lectura de la Biblia en la que el NT transforma la historia del AT (6, 9, 15, 16). Esto significa que la línea argumental del AT tiene que ser entendido, en el análisis final, a través de la lente del NT; aunque Beale tiene la pretensión de que cualquier Testamento “merece tener su propio testimonio escuchado en sus propios términos.” (10). Tendré causa para regresar a esta afirmación en mi crítica.

En los primeros capítulos de la primera parte (caps. 2-3) la historia del Antiguo Testamento está trazada con especial énfasis en Génesis 1-3. Los próximos capítulos revisa las opiniones escatológicas judías del día, luego vienen dos capítulos sobre escatología del NT, particularmente en términos de los últimos días. Por “escatología”, el autor se refiere a un “reinado nuevo creacional ya-aun no- en Cristo” (177), una definición cargada de equipaje teológico que debe ser inspeccionada. Esto nos lleva a la segunda parte (Cap. 7), que aboga por el tiempo entre los advenimientos como siendo la “tribulación inaugurada del fin del tiempo,” y la tercera parte (chs.8-11), que establece un marco para la teología bíblica del NT centrada en la resurrección, entendida como tanto (física y espiritual es decir la regeneración.). Las partes cuarta hasta la sexta, que consta de los capítulos 13 a 19, se ocupan de la restauración de la imagen divina en el hombre en la salvación, y su asentamiento en el templo escatológico ya-aún no, que es la Iglesia.

Las partes Siete y Ocho (chs.20-24) inquietarán a los premilenaristas mientras la teología del reemplazo de Beale se desplaza a la velocidad superior. Los capítulos 25 y 26 comprenden la Parte Nueve donde la vida cristiana es vista como una participación en la nueva creación ahora. Luego viene la Conclusión de la Parte Diez (caps. 27 y 28). Una bibliografía y buenos índices completan el volumen.

2. La Descripción del Argumento del Libro

Este es un trabajo de tiempo muy largo y detallado lleno de impresionante erudición y amor por la Escritura. El autor quiere presentar la cohesión interna de la Escritura, mostrando cómo los autores del Nuevo Testamento, Pablo, en particular, desarrolla la historia del Antiguo Testamento en formas nuevas y a veces sorprendentes por su uso de una hermenéutica teológica “ya / aún no”. Esta hermenéutica saca fuerzas añadidas para descubrir cuidadosamente las alusiones de los escritores del Nuevo Testamento a sus Biblias hebreas (bueno, sobre todo el griego de la LXX ). En muchos casos, estas alusiones remodelan el aparente significado del texto, ampliando la imagen en gran parte a través de la comprensión de que lo que en principio podría ser pensado como una referencia a un desenlace final de los tiempos, de hecho, ha sido inaugurado en la Resurrección de Cristo, aunque la realización más plena y cumplimiento de esta obra queda por delante. Otra forma de decir esto es la muy repetida frase de Beale de la “Nueva Creación del Tiempo Final Inaugurada.”

Los largos capítulos 2 y 3 se inician con un enfoque en los primeros capítulos de Génesis como la base de gran parte de lo que está desplegado en el resto del Antiguo Testamento. Beale trata de desarrollar varias nociones un tanto especulativas respecto a la victoria de Dios del “caos” (39), el simbolismo del árbol de Dios de la ciencia y del mal (él piensa que esto era un “árbol de juicio” donde Adán debió haber juzgado a la serpiente y después gobernó sobre ella. 35, 45), la vestimenta de los caídos, etc. A lo largo del capítulo, aunque no se limita a ello, palabras como “posible”, “parece”, “si”, “tal vez”, se vuelvan a producir. Beale también se las arregla para deslizarse en un argumento en favor de un pacto [de Obras] entre Dios y Adán en Edén (42-43). Ezequiel 28 se utiliza para decirnos que el Edén fue aparentemente situado en una montaña (105); lo que es más, el que está en el Edén en Ezequiel 28: 13-14 es identificado como Adán (cf. 74, 360 n.7, etc.). A Adán se le dio una comisión que él era incapaz de cumplir; una comisión que fue reiterada a lo largo de la historia del Antiguo Testamento, pero que sólo el segundo Adán podía llevar a cabo. (45ff., 61). Beale incluso tiene algunas de las tribus de Israel que tratan de cumplir con ella (98), aunque no se dice si eran conscientes de esto. es “aparentemente … un Adán corporativo” en este escenario tipológica (56, 85, 90, 95 n.22), del que ve “patrones cíclicos” (60),

El restablecimiento progresivo del “reino nuevo-creacional [de Dios] del caos sobre un pueblo pecador por su palabra mediante su Espíritu a través de la promesa, el pacto, y la redención, da como resultado la comisión mundial a los fieles de avanzar este reino y juicio (derrota o exilio) para los infieles, a su gloria. “(62, etc.)

Esto no es un “centro”, sino más bien la principal cadena de la historia del Antiguo Testamento. Una mejor perspectiva para ver esta observar a través del lente del principio y el final de la Biblia; los “sujetalibros” de Génesis 1-3 y Apocalipsis 21.

En la página 115 Beale enumera diez ideas que representan el concepto del AT de “los últimos días”. Curiosamente, los dispensacionalistas no tendrían problemas para estar de acuerdo con esta lista, incluso si ellos tal vez añaden más detalles. Esto no quiere decir que surjan del mismo lugar que Beale. Lo mismo es cuando enumera cuatro concepciones implicadas en las interpretaciones judías de “los últimos días” en fuentes extra-bíblicas (128). Una vez más, los dispensacionalistas estarían básicamente de acuerdo con la imagen que Beale da mientras que desearían proporcionar más corroboración. Centrarse sólo en las expectativas judías produce sólo una imagen de entendimiento del pacto como los dispensacionalistas les gustarían subrayar ( Esp 111-128). Por supuesto, Beale ya ha tomado la molestia de crear el marco idóneo para las transformaciones del NT de estas expectativas, y en el capítulo 5 y siguientes, se dirigirá hacia el Nuevo Testamento.

Al comenzar el capítulo 5, se recuerda al lector que:

La frase “últimos días” … se produce varias veces en el Nuevo Testamento y con frecuencia no se refiere exclusivamente al final de la historia, como a menudo pensamos en ello. (130)

Pocas personas estarían de acuerdo. A continuación, entra en un panorama de la escatología del NT que, dice, “cambió toda mi perspectiva sobre el NT.” Pronto nos estará refiriendo a Juan 5:24-29, un texto que va a desempeñar un papel crucial en su perspectiva. Se da cuenta correctamente que “los versículos 28-29 citan a Daniel 12: 2” (131). Sin embargo, él también cree que Daniel 12 está en consideración en Juan 5: 24-25. Las comparaciones que aduce (en la Tabla 5.1) parecen tensas. Por supuesto, su misión aquí es que partir con dos tipos de “resurrecciones”; una física y otra espiritual. La “resurrección espiritual” es absolutamente esencial para el modelo “nuevo-creacional ya / aun-no” de Beale y pasará varios capítulos tratando de demostrar su tesis (la totalidad de la tercera parte).

No tengo lugar para exponer los argumentos de Beale, pero se poya mucho de las alusiones del Antiguo Testamento y sus interpretaciones de las mismas. La adopción de este método presupone que a) se está haciendo una alusión deliberada, y b) la correcta comprensión de su uso está en manos del intérprete.

Beale cree que la desobediencia de Adán implicó una adoración de sí mismo y una pérdida (o cerca de la pérdida) de la imagen funcional de Dios. Incluso afirma:

El cambio de Adán de confiar en Dios para confiar en la serpiente significaba que ya no reflejaba la imagen de Dios, sino más bien la imagen de la serpiente. (359)

Uno podría contrarrestar con la afirmación de Pablo en 1 Timoteo 2:14 de que Adán no fue engañado por Satanás, y la razón de su caída recae en otra parte que en su confianza en la serpiente. En el próximo capítulo (cap. 13) Beale trata de establecer la figura “Hijo del Hombre” en Daniel 7 como el Israel corporativo salvado (394f. Cf. 191f.), Aparentemente sin querer ver que las cuatro bestias representan cuatro reyes individuales así como sus reinos ( Dan 7:17). Aquel que viene en las nubes del cielo (7:13, cf. Mat 24:30, 26:64) y recibe “dominio, gloria y reino” es sin duda un individuo (el Mesías)? Pero Beale está deseando probar que Jesús es Israel (a la RT France y G. Goldsworthy), allanando el camino para su supersesionismo más estridente en los capítulos posteriores. En las páginas 412-437 hace todo lo posible para demostrar esta identificación. Jesús es Israel y el Adán corporativo que trae el reino, aunque de una manera inesperada. Beale admite que “el reino de Jesús … no parece ser el tipo de reino profetizado en el Antiguo Testamento y esperado por el judaísmo.” (431). Algo bastante alarmante de decir, pero en línea con las exigencias de su teología del pacto.

La sección se completa con esta breve declaración:

Cristo ha venido como el Adán del último día para hacer lo que el primer Adán debería haber hecho y para reflejar la imagen de su Padre perfectamente y permitir a su pueblo tener esa imagen restaurada a ellos. De este modo, Cristo está reiniciando la historia, que es una época nueva-creacional para ser consumado con éxito en su venida final. (465)

Sin duda hay una gran cantidad de Escritura citada y muchos estudiosos están referenciados, pero, como en todas partes en el libro, hay poco equilibrio ofrecido. Las interpretaciones del autor no son llevadas en contra de las opiniones contrarias.

Voy a pasar por encima de la quinta parte (caps. 15-16), no porque no merecen tratamiento. De hecho, creo que son los mejores capítulos del libro, siendo mucho más firmemente basados en los textos utilizados, con un menor uso de la imaginación o de la dependencia de las interpretaciones de los tipos y alusiones (esp. Capítulo 15). Uno podría desear formular una objeción aquí y allá (“obediencia activa” de Cristo, y la justificación futura! por ejemplo), pero si se lee caritativamente pocos saldrán de estos capítulos con grandes desacuerdos.

Esto nos lleva a la parte seis, que hace hincapié en el papel del Espíritu en la transformación del antiguo orden en el nuevo. Cuando esta sección manifiesta el principio de una aplicación más insistente de la escatología supercesionista me abstendré de revisarlo hasta la próxima vez. Mi objetivo es intentar primero presentar las enseñanzas del libro, continuar en la segunda parte, antes de proporcionar una crítica, que tiene que estar en la tercera parte.

2ª. Parte

El Argumento del Libro (continuación)

Mencioné en la primera parte de esta reseña que Beale es un supersesionista (él cree que la Iglesia es el “verdadero Israel”), y la segunda mitad del libro lo explica claramente (aunque no está ausente en la primera mitad). Aunque partiendo de cosas dichas en la primera parte, encontré que las alusiones y las interpretaciones de Beale (especialmente a la luz de lo que se pasa por alto en los contextos), parecen ser más tensas y partidistas que los dieciséis capítulos anteriores.

La sexta parte investiga el papel del Espíritu Santo en el paradigma “escatológico ya / aun-no” que Beale ha establecido. Él cita Ezequiel 36:26-27 y 37: 1-14 (560-561) como ejemplos de textos del Espíritu del AT. A pesar de que ha comentado sobre estos pasajes antes él no los ha leído a la luz de su contexto claro de pacto (por ejemplo, 34: 11-15, 23-27, 36: 22-28; 37: 22-26), ni se nota la estribillo constante “Montes de Israel” uniendo a estos capítulos. Uno debe tener cuidado de venir a estos capítulos sólo para saquear uno o dos textos de prueba antes de partir. Beale une estos pasajes a Isaías 32:15 (pero note v. 1) y 44: 3-5 (“Jacob” se hace referencia a 3 veces en el contexto, y también en vv.21-22). Tomado como leídos se refieren a un momento en el que “Jacob” (Israel)será redimido y bienaventurado en su tierra y pastoreado por el rey Davídico prometido; una promesa de pacto que Beale ya ha demostrado que se espera cumplir literalmente. Pero rápidamente se hace evidente que para Beale “Jacob” no es la nación de Israel, y el cumplimiento está sobre el “verdadero Israel” y las promesas nacionales se han disipado. Beale asocia, correctamente, Ezequiel 36 con Juan 3, y señala a la conclusión común aunque cuestionable que:

Jesús mismo “interpreta el nuevo nacimiento como” la irrupción de la nueva era como [siendo] el cumplimiento de la profecía de Eze. 36-37 de que el Espíritu crearía nuevo pueblo de Dios resucitándoles (570).

Pero hay una buen punto en Ezequiel 36 y 37 (por no hablar de los cap.34, 40ss.), que se está filtrando en esta idea; especialmente cuando se toma en cuenta que la “resurrección” ya-pero-aun-no de Beale está en consideración, junto con la creencia de que “el nuevo pueblo de Dios” se refiere a diferentes personas que a la nación a la que se dirige el profeta (véase 572, 592). Un par de páginas más adelante está un gráfico (Tabla 17.2) donde las comparaciones entre varios pasajes de Isaías supuestamente se alude en Hechos 1: 8, pero me temo que todo lo que veo son coincidencias en la redacción, que difícilmente pueden ser evitadas.

Se apeló a 2 Corintios 5:1-4 entonces para demostrar que estamos participando en la vida de resurrección ahora (579), y luego 1 Cor. 15:20, 23 y Rom. 8:23 se juntan para enseñar que “el nuevo ser espiritual resucitado del creyente” (582) será en un futuro unido al cuerpo resucitado. La idea es que ya estamos resucitados en la resurrección de Cristo, a pesar de que la resurrección fue física. Allí continua una sección que conecta el fruto del Espíritu con Isaías, aunque, de nuevo, algunos estudiosos ven cosas que otros no ven. A continuación, los “dos testigos” de Apocalipsis 11: 11-12, a quien Beale cree representan la iglesia, están conectados con la resurrección simbólica representada en Ezequiel 47: 5, 10, cerrando así el círculo.

El siguiente capítulo (ch.18) desarrolla el trabajo previo del autor sobre la iglesia de Jesús como el “el Templo Escatológico Ya-Aun-No de los últimos tiempos.” Jesús mismo proclamó como el templo del último tiempo en Juan 2:19-22 (593) y “la narrativa subyacente” de Hechos 2 se interpreta como la construcción en curso de Cristo del templo espiritual por Su Espíritu. Él cita Isa. 4:2-6, 30:27-30; Jer. 3:16-17, y Zac. 1:16-2:13 para demostrar que el propio AT concibe “un templo sin arquitectura” (cf. 594. 643 n.55) – estas profecías encuentran un cumplimiento inicial en Pentecostés. Algunos estudiosos de la Biblia pueden no hacer las mismas conexiones que Beale hace.

El autor también cree que a través de las alusiones a interpretaciones judías de Éxodo 20: 18a,

Lucas tenía la intención en algún grado de que sus lectores tuviesen en mente la revelación de Dios a Moisés en el Sinaí como telón de fondo para comprender los acontecimientos que condujeron a y que culminan en Pentecostés. (596).

Si esto es así entonces Hechos (y así también Lucas) fue escrito claramente para una audiencia judía (que parece problemático). Esto simplificaría el problema de la expectativa de interpretación, pero intensificaría otras cuestiones (por ejemplo, Hechos 1: 6; 3: 19-21; 26: 7). Además, ¿profetizó la gente en Hechos 2: 16-17? Beale piensa así (602). ¿Qué pasa con Hechos 2:19-20? Incluso los intérpretes no premilenialistas son cautelosos con sus interpretaciones de la profecía de Joel en Hechos 2.

A continuación un excursus esclarecedor sobre Sinaí siendo una especie de templo, aunque sin duda es posible ver un templo como una representación física de aquel verdadero tabernáculo (Heb. 8:2-5)

El Capítulo 19 es donde realmente se pone en marcha con el motivo del templo, donde se resume el argumento de El Templo y la Misión de la Iglesia. Apocalipsis 21: 1-22: 5 es llamada una “visión apocalíptica” (615), que plantea interrogantes sobre lo que es la Nueva Jerusalén en realidad. Entonces hay alguna información interesante sobre los paralelismos entre el Edén y el Templo de Salomón, junto con la reafirmación de Adán siendo mencionado en Ezequiel. 28:13 (618), su caída se representa en 28:16 (621). Mientras que esta especulación tiene más a su favor que la mayoría, se podría argumentar que el templo era más una imagen de remembranza del Edén (por ejemplo, AP Ross), que el mismo Edén siendo un templo. Aún así, vale la pena reflexionar.

No tan convincente es la siguiente sección donde el autor trata de demostrar que la comisión de Adán para gobernar la tierra como rey-sacerdote se transmite a Abraham y sus descendientes (623-626). A pesar de las Escrituras aducidas por el escritor, en ninguna parte leemos de una comisión que fuera dada a Abraham. Se le dio un pacto incondicional que sólo Dios mismo se obligó a cumplir (Gn 15). Por otra parte, Abraham no falló en esas condiciones temporales que se le dieron más tarde (Génesis 17, 22). De hecho, uno de los problemas recurrentes en el libro es que las similitudes son muy a menudo forzadas a excluirse de las diferencias importantes.

El templo de Israel es visto como un modelo de la gloria cósmica futura (631); algo que la Nueva Jerusalén también parece ilustrar (639). De hecho, Israel debía ampliar los límites del templo y de su propia tierra hasta los confines de la tierra en la forma en que Adán debería haberlo hecho. (631). Beale tiene algunos textos de prueba, pero dejare al lector del libro de Beale decidir si están a la altura de lo que se les asigna.

A continuación, se introduce al Nuevo Testamento, donde su objetivo es mostrar que Cristo y su iglesia forman el templo escatológico de los últimos tiempos. En el camino se menciona Heb. 9:11 y comenta:

El Templo de Israel era una sombra simbólica que apunta al tabernáculo [escatológico]mayor y más perfecto ” … en el que Cristo y la iglesia habitará y formará parte. (634).

El verdadero templo” Unas líneas antes Cristo es llamado “el verdadero templo.” Esto plantea dos cuestiones: en primer lugar, si Cristo (y la iglesia) forma sólo “una parte” del tabernáculo futuro, ¿cómo puede ser Cristo ese tabernáculo? Segundo, Hebreos 9:11, se refiere al verdadero tabernáculo en el cielo después de lo cual el terrenal fue modelado (Heb. 8: 2-5). Esto no es un tabernáculo futuro, sino uno que debe haber existido antes de la tabernáculo de Moisés. Beale, junto con muchos expositores, parece no creer que exista este tabernáculo celestial (véase 634 n.42), aunque nada en Hebreos sugiere que no. Si eso es así, Cristo no puede estar en el proceso de construcción, como Beale sugiere, porque ya está construido.

Hay algunos comentarios sobre el templo de Ezequiel (no el real en la primera parte del libro, sino el “simbólico” en la segunda mitad). Él cree que la imagen de la Nueva Jerusalén se basa en esos capítulos. Hay algunas palabras acerca de lo que significa “literal” en términos de una promesa hecha a alguien que no podía entender las realidades futuras (643). Entonces entramos en los capítulos 20 y 21, donde el autor representa a “La Iglesia como el Israel Escatológico Transformado y Restaurado.” Él comienza discutiendo sus presuposiciones, la segunda de las cuales es que Cristo es el verdadero Israel y la iglesia en Él es “la continuación del verdadero Israel del Antiguo Testamento. “(652) Este movimiento de equiparar a Cristo con Israel y la iglesia como “verdadero Israel” en Cristo es algo muy popular hecho por los teólogos del pacto contemporáneos. A pesar de ser claramente supersesionista no tiene una apariencia marcada anti-Israel.

¿Cómo argumenta Beale su caso? Después de decir que Jesús es el “verdadero Israel” el trata con el significado de “misterio” en Ef. 3 (654 a 655 a pesar de que no menciona Col. 1 o incluso su interpretación de la expresión en su Comentario sobre Apocalipsis 1:20 donde se refiere al “cumplimiento de la profecía de una manera inesperada.” – el cual, si el amilenialismo es seguido , haría prácticamente de toda la profecía un “misterio”). Como teólogo del pacto Beale no ve a la iglesia como un “hombre nuevo” que comienza en Pentecostés. Entonces le siguen breves exposiciones de las partes de Isa. 49; Psa. Sal. 87; Isa. 19, 56, 66; 19, Zacarías y Ezequiel. 47. El propósito de ver estos pasajes es mostrar cómo se denominan los gentiles en la escatología como israelitas, e incluso sacerdotes!

En la siguiente sección corre a través de los nombres y las imágenes del Israel del AT que se dan a la iglesia en el Nuevo Testamento. Beale reconoce el libro de Charles Provan, La Iglesia es Israel Ahora: La Transferencia de Privilegio Condicional (669 n.50). Provan es un teólogo de reemplazo confeso. Beale no asume el título, pero aboga por ello de igual manera. Por ejemplo, en la página 670f. aboga por “cristianos como hijos de Dios [ok], la simiente de Abraham [bien], Israel [?], Jerusalén [!], Judíos circuncidados [?].” En ninguna parte del Nuevo Testamento se dice jamás explícitamente que la iglesia es alguno de estos últimas tres cosas (el libro de Beale tiene muchos admisiones por la falta de referencias explícitas a su enseñanza), de manera que las inferencias pasan a primer plano. Por ejemplo, usando la alegoría de Pablo en Gal. 4, escribe:

En consecuencia, los creyentes del nuevo pacto son hijos de la “Jerusalén de arriba”, que es su “madre”, por lo que se considera que han nacido en la verdadera Jerusalén (Gal. 4:26, 31) y por lo tanto son verdaderos Jerusalemitas. Al decir esto, Pablo pudo haber sido influenciado por Sal. 87, que, como hemos visto anteriormente, profetizó que los gentiles debían ser nacidos en el Jerusalén del último tiempo… (671-672)

Jerusalén la cual es de arriba, está, por supuesto, no en Israel. Jerusalén en Sal. 87 está en la tierra (sus presuposiciones muestran que él piensa que se trata de un estado ya sea / o de situación – 766). El autor pone mucho peso sobre los gentiles en Sal. 87 siendo nacidos en Jerusalén e infiere que son vistos como israelitas, pero es por lo menos tan probable que Sal. 87:4-6 debe interpretarse designando las fronteras nacionales para los nacidos en esos lugares como todos los que están por verse como nacidos en Sión. En su interpretación de Matt. 21:43 El autor muestra su colores cuando declara “Jesús entonces interpreta que esto significa que” el reino de Dios será quitado de vosotros, [Israel] y dado a un pueblo, que produzca los frutos de el.” (El subrayado es mío 673 ). En la página 680, escribe del “rechazo de Israel étnico nacional como verdadero pueblo de Dios” (cf. también 681), e interpreta la piedra hecha pedazos, no con manos que aplastan la imagen en Dan. 2 como aplastando a “las naciones impías, que también incluye a Israel.” (682).

Beale ve el uso de Santiago de Amós 9:12 en Hechos 15:14 como una indicación de que los gentiles se convertirán en el Israel escatológico (es decir, la Iglesia), junto con el pequeño remanente de Judios. Cita a Proven el defensor del reemplazo con aprobación: “Si [la] …se ve, habla, se contonea, y se siente como un pato y en el Nuevo Testamento es llamado un pato – entonces, [esto] … es, de hecho, un pato.” (686). Algunos pueden no estar convencidos de que ha hecho un buen argumento, y en lugar de sentirse justificado en prestar atención a Jer. 33:23-26. Una cosa debe quedar clara: “si se ve, habla, actúa y escribe como un teólogo de reemplazo – y apela a los mismos argumentos que los teólogos de reemplazo – entonces, es de hecho, un teólogo de reemplazo.”

Tenía la esperanza de completar mi visión general de este post, pero la magnitud del volumen demandan que añada una pieza descriptiva más antes de dar vuelta totalmente a mis críticas al libro.

3ª. Parte

A medida que continuamos hasta el final de este impresionante libro llegamos a la segunda parte del capítulo dos del tratamiento de Beale del supersesionismo (aunque la doctrina impregna toda la obra).

El autor es uno de los que creen que todos los fenómenos en la profecía de Joel recitados por Pedro el día de Pentecostés en Hechos 2: 16-21 acontecieron, a pesar de que en realidad no. Pero eso es accesorio a su argumento, lo cual es que la profecía se dirige a Israel (689), y en Cristo los gentiles vienen a ser etiquetados como Israel (690). Esto es ayudado por otra alusión, esta vez a Isaías 2: 2-4; la primera parte de la cual “implica que los gentiles se vuelven identificados con Israel.” (691). Una vez más, algunos se perderán la sutileza de la conexión que Beale hace, más en particular a causa de los fenómenos físicos descritos en Isaías 2 y su conexión aparentemente obvia a lugares como Isaías 11: 1-10; Zacarías 14 y Romanos 8:18f, que parecen colocar esta transformación después de la Segunda Venida.

Lo mismas descripciones pasando sobre de la transformación física se produce en la comparación de los escritores de Isaías 32:13 con Hechos 1:8 (693). El capítulo 20 cierra con una mirada a la obra de Rikki Watts y David Pao y su extensión de “la opinión de estudiosos como CH Dodd y Francis Foulkes que la cita o alusión a pasajes del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento son indicadores de los marcos más amplios hermenéuticas, historias, …” y cosas semejantes (699). Beale enumera cinco puntos de Pao que él piensa que muestran que los oyentes de estas alusiones del Antiguo Testamento en la iglesia primitiva habrían sido capaces de hacer las mismas conexiones que pocos estudiosos del siglo veinte y veintiuno han hecho (700). Cuántos lectores y oyentes desde entonces han sido capaces de hacer lo mismo, es una cuestión abierta.

Capítulo 21 examina varios NT pasajes pertinentes a la discusión: Rom. 9:24-26 26 y 27-29; 10:11-13, 25-26; 2 Cor. 6; Gal. 4:22-27 y 6:16; Efe. 2:13-18; y pasajes diversos en Hebreos, 1 Pedro y Apocalipsis. Tomaría comentarios extendidos analizar los tratamientos de estos textos de Beale, pero el resultado es que pocos detractores serían ganados para sus puntos de vista, mientras que los que ya están de acuerdo se sentirían más seguros en su posición (la excepción sería Romanos 9: 24- 29 donde incluso muchos teólogos del pacto de la “escuela holandesa” argumentarían contra Beale).

La decisión del autor por el reeemplazo de nuevo emerge en su comentario final sobre Gal. 6:16:

Aquí [Gal. 6:16], como en 2 Cor. 5:14-7:1, es necesario hacer hincapié en que la iglesia al cumplir las profecías del fin del tiempo de la restauración de Israel [nb Israel no las cumplió!] también está cumpliendo las profecías de Isaías de la nueva creación. (724).

En la página 728 Beale ofrece cinco formas en que el nuevo pacto ha sido entendido. Sin embargo, el pierde una sexta forma: que el mismo nuevo pacto, que es Jesucristo, se hecho tanto con la iglesia (en la primera venida), y con la nación de Israel (en Su segunda venida). Como todas las obligaciones del pacto de Dios dependen para su consumación en la justicia obtenida por medio de Cristo, una vez que se dé la justicia, nada se interpone en el camino del cumplimiento literal de las promesas pactadas originales [véase, por ejemplo, este post ].

En el próximo capítulo (22) se tratan las promesas de tierras de Israel. La ruta común actual de expansión de “la tierra” es el rumbo tomado. Según autores como O. Palmer Robertson, creen que la promesa comenzó en el Edén (751) de los cuales el pacto de la tierra a Abraham, Isaac y Jacob es una recapitulación. Esto se llama una ” teología amplia de templo-tierra” (753) en el que el “templo / tierra” se extiende a lo largo de la nueva tierra de Apocalipsis 21. Como es habitual, ninguno de los textos utilizados para probar la afirmación en realidad dice que esto es el caso. Tampoco es el simple hecho de que Israel nunca se compara con su templo. Lo que tiene que estar en su lugar para que todo funcione es la hipótesis conjunta de que el NT reinterpreta el AT, y las habilidades deductivas del intérprete juegan un papel magistral. Para un ejemplo de este último, el autor cita He. 11:13 enseñando que los cristianos han llegado a la Nueva Jerusalén, aun cuando viven en la tierra (766), mientras que el autor de Hebreos no parece decir nada de eso.

La 8a. Parte se agranda en la comprensión reformada del “sábado cristiano” (Ch. 23), y “El bautismo, la Cena del Señor, el Oficio de la Iglesia, y el Canon del Nuevo Testamento” (Ch.24). Aquí es donde algunos que han montado este tren hasta este punto desearían poder desembarcar, y estamos contentos de tenerlos a nuestro lado, aunque para una estancia corta. En resumen, aunque la Biblia no registra ningún guardar el séptimo día antes del libro del Éxodo, es visto como in situ como una “ordenanza de la creación” desde la semana de la creación (por ejemplo, 781, 789). La conexión entre el Edén y Israel depende en gran medida de la afirmación de Beale que Israel es un “Adán corporativo.” Beale luego se vuelve a la evidencia NT. Allí le sigue un argumento bastante enrevesado de Hebreos seguido de tres inferencias basadas en ello (788-789). Luego hay varias propuestas sobre el día de reposo como un mandato de la creación vinculada con la opinión del autor de que Adán debía difundir el “templo de Edén”, mientras gobernaba sobre la oposición de la serpiente (798). Para algunos de nosotros, tales enseñanzas parecen tan ajenas a lo que la Escritura dice en realidad que es difícil mantenerlas en concentración, e incluso Beale se ve obligado a admitir que no hay evidencia exegética para apoyar tal cambio, al igual que no hay evidencia explícita para apoyar la idea de que la resurrección de Cristo ha consumado el reposo para él y lo inauguró para los creyentes (799).

De hecho, la falta de evidencia explícita de muchos de las principales afirmaciones del libro es casi habitual. En el próximo capítulo (24), en medio de un tratamiento de Colosenses 2: 9-13, leemos que en vista de los “matices de la idolatría” conectados a la circuncisión “hecho a mano” en la LXX y el NT, la referencia implícita a la “circuncisión no hecha con manos” en Col. 2 refuerza aún más la idea de que es idólatra seguir confiando en las “sombras” del AT una vez que su cumplimiento ha llegado. (804)

Si bien no estamos de acuerdo con el autor uno no desea ser un lector antipático, pero tal afirmación levanta las cejas. Porque ciertamente el creyente piadoso que no tiene en cuenta lo que los teólogos del pacto llaman “sombras” y “tipos”, pero que en cambio quieren tomar las palabras de Dios a su valor nominal, ¿no deberían ser considerados culpables de idolatría por hacerlo? Después de todo, si Dios hubiera querido decir lo que se nos dice que quiso decir, ¿No lo podría haber dicho sin emplear mucho lenguaje equívoco, haciendo culpables a los “literalistas” por creer que quiso decir lo que dijo? No voy a decir mucho más aquí, pero siento que debo incluir esta cita del final del capítulo 24:

Así como Israel tenía su libro de Dios, así también lo tiene el nuevo Israel, la iglesia, tiene su libro, que es un ya-todavía no escatológico desenvuelto del significado del libro de Israel. (830).

Ahora Beale continúa diciendo que la Biblia “es en última instancia un libro”, revelado progresivamente. Pero uno no tiene que leer a través de esta parte del libro para comprender que el NT está siendo exaltado por encima de la AT y la iglesia está siendo exaltada por encima de Israel. Too, para los teólogos del pacto, la revelación progresiva no es muy progresiva (como una idea aumentada por otra), sino que es más bien una revelación supersesiva (como en una idea que es desplazada por otra).

Dos capítulos cortos comprenden la Parte Nueve. La única cosa que me gustaría decir es que el capítulo de Beale incluyendo “El matrimonio como una Institución Transformada Nueva-Creacional en Efesios 5” obliga a esta pregunta: si, como Beale está de acuerdo, el matrimonio es un pacto, ¿puede ser transformado para incluir a otros que no se mencionan en el pacto jurado originalmente? ¿Puede un hombre “transformar” su “esposa”, de manera que no sea la misma con quien en realidad hizo sus votos?

La conclusión, que consta de dos capítulos (Cap. 27 siendo de largo; Cap, 28 es corto), constituyen la Parte Diez, compara las vidas del AT con vidas del NT, ofrece una apología por una forma de consenso plenior (954-956), y reitera , de manera más doxológica, la tesis del libro.

4ª. Parte

Esta es mi última publicación de mi larga reseña de A New Testament Biblical Theology de GK Beale. Durante las tres partes anteriores de la revisión he tratado de dar el empuje del modelo “nuevo creacional ya–aún-no” de Beale con algunas observaciones críticas (aunque, como “Dispensacionalista” claramente tengo un prejuicio en contra de la nueva manera del autor de presentar la teología del pacto).

En esta obra voy a entrar en una crítica más claramente. Yo había previsto una crítica detallada y había alineado varias páginas de referencias a problemas que veo en el libro, pero eso sería poco práctico. Hay literalmente docenas de cuestiones en las que creo Beale esta viendo cosas que no están allí, mientras que faltan cosas que simplemente están ahí. Pero voy a tener que estar satisfecho con los comentarios más selectivos.

El libro ha recibido más de su parte de la adulación desde su lanzamiento, y, desde la perspectiva de las teologías supersesionistas, es fácil ver el por qué. El libro representa una impresionante presentación de la tesis amilenialista, mezclada, igual a las presentaciones contemporáneas de este enfoque, con la hermenéutica “ya / aún no” de GE Ladd. Emplea argumentos totalmente actualizados y un razonamiento “exegético” extenso. Trata de persuadir a los lectores que así es como la Biblia misma presenta su interpretación. Por otra parte, a pesar de su considerable tamaño (alrededor de cerca de 1000, páginas impresas), se hace un llamamiento a otros estudios significativos por el mismo autor en apoyo de sus enseñanzas. Quiero decir que el autor es a la vez brillante y reflexivo. Al insistir en que su teología llega más lejos, el ha hecho precisamente lo que creo que una generación o más de dispensacionalistas reclinados no han hecho (no incluyo dispensacionalistas progresivos en este número, ya que, aunque uno puede aprender de ellos, creo que el DP es una especie diferente que el dispensacionalismo de Scofield, Chafer, Walvoord, Ryrie, o incluso Erich Sauer o Michael Vlach).

La siguiente crítica es desde un cierto punto de vista. No obstante, yo me mantengo detrás de ello como una base sólida para no recomendar el trabajo de Beale como un relato exacto de la teología bíblica.

Algunas críticas rápidas:

1. La verbosidad de estilo del autor. Beale toma mucho tiempo para decir lo que quiere decir. Por supuesto, hay que discutir un punto, pero Beale todavía necesita más palabras de las necesarias para decirlo. Sólo un vistazo a sus títulos y subtítulos prueba mi punto. Un ejemplo entre muchos hará el trabajo: el capítulo 19 se titula: “La Historia del Santuario de Eden, el Templo de Israel, y de Cristo y de la Iglesia como el Templo Escatológico Continuo del Espíritu en el Reino Nuevo-Creacional.” Sin palabras.

2. Este problema lleva a otro, que es la falta de referencias a, o interacción crítica con puntos de vista opuestos (un raro ejemplo incluye una nota en la página 350 n.94). Al igual que con cualquier otra de las obra de este autor (por ejemplo, The Temple and the Church’s Mission), uno tiene la sensación de que Beale piensa que está en lo correcto y no es necesario defender sus puntos de vista. Por lo tanto, alguien que desea encontrar incluido una discusión con otros puntos de vista, no lo encontrará aquí. Esto es plenamente el caso de los escritores dispensacionalistas (casi no los menciona). Este es un teólogo del pacto escrito para teólogos del pacto.

3. La tesis del autor, elaborado, ya que es a partir de su interpretación de las alusiones y tipos, está, creo firmemente, bastante más allá del alcance de la gran mayoría de los estudiantes de la Biblia pasados o presentes. Esta es una teología esotérica fundamentada por una lectura esotérica de la Biblia. Las “transformaciones” constantes de la Escritura de enseñanzas aparentemente claras a través de una clase de sutilezas a las que Beale apela para hacerla una reserva de los estudiosos. La Biblia no es para Todos, ya que la clave de su interpretación es un enigma para la mayoría de nosotros (salvos o perdidos). En lugar de simplemente utilizar el lenguaje para decirnos al grano, al parecer, si Beale ha de seguirse, que Dios esconde la realidad dentro de lo simbólicamente oculto. Un hombre que puede escribir, “Quizás una de las características más llamativas del reino de Jesús es que no parece ser el tipo de reino profetizado en el Antiguo Testamento y esperado por el judaísmo” (431 mi énfasis), sin contemplar la gravedad, filosóficamente hablando, de lo que está diciendo, no es, en nuestra opinión, una guía segura. ¿De qué sirve, entonces, las pruebas de un profeta (Dt. 18:22) si los cumplimientos pueden transformarse en algo que los oyentes originales no habría entendido? Los que toman la fila de Pablo, quien dijo a los demás: “Por tanto, tened buen ánimo amigos, porque yo confío en Dios, que acontecerá exactamente como se me dijo.” (Hechos 27:25), pareciera, que se han colocado en el lado equivocado del rumbo interpretativo.

Qué Está Faltando:

1. Las ausencias más notorias del libro de Beale son los pactos bíblicos. Aunque se podría argumentar que esto se explica porque esto es una teología del Nuevo Testamento, el subtítulo del autor, “el despliegue del Antiguo Testamento en el Nuevo” grita por la atención a los pactos. Él sí se refiere brevemente a los pactos (por ejemplo, 42 a 43, 166), y utiliza la definición de Hugenberger, que, como ya se ha señalado, presupone que los pactos no pueden someterse a la transformación y debe significar exactamente lo que dicen. El “problema” de los pactos, como yo lo veo, es que son inútiles a menos que sus palabras se atengan (ver. Gal 3:15). Y Dios mismo parece ser de la misma opinión (ver Jer. 34: 18-20). De hecho, la ilustración viva de los Recabitas en Jer. 35 perderían todo su patetismo si el significado de las palabras de Dios podría someterse a los tipos de “transformación” que Beale y otros prevén. A mi modo de pensar, al menos, cualquier teología bíblica que ignora los pactos bíblicos tiene que volver a la mesa de dibujo. Los pactos bíblicos actúan como centinelas contra las construcciones teológicas obstinadas – ¡si se presta atención! Pero, ¿quién les hace caso?

2. Hacer caso omiso de las diferencias. Un verdadero peligro para los intérpretes de la Biblia es sujetarse a las similitudes que parecen apoyar su posición sin tener en cuenta diferencias importantes. Los defensores del Jesús mítico, por ejemplo, les gusta comparar las historias de la resurrección de los antiguos mitos de Osiris y Tamuz dejando de lado las diferencias principales entre ellos. Los evolucionistas suelen hacer esto en sus discusiones superficiales de homología; no eligiendo notar discrepancias cruciales en sus comparaciones. Las diferencias tienden a mostrarse en los detalles (es decir, en el contexto). Sus declaraciones acerca de Dios venciendo el caos y estableciendo el “orden creacional” (39) no encuentran ningún apoyo en el Génesis. En la página 40 se afirma: “Así como Dios había logrado un descanso celestial después de superar el caos creacional …” ¿De dónde saca esto? Seguramente al conectar Génesis 1 con los relatos de la creación antes de nuestra era (cf. 247 n.44; 630 n.36).

Las referencias del Milenio rutinariamente se dan cumplimientos de la nueva creación (como en el Nuevo Cielo y la Tierra) (56, 71, 101, 109, 121, etc.). En el capítulo 19 el templo de Ezequiel se equipara con la Nueva Jerusalén (615), que a su vez es todo el nuevo cosmos (616). Como acotación al margen, gracias a la flexibilidad de “género apocalíptico” Stephen Smalley, en su comentario, ¡puede hacer de la Nueva Jerusalén el nuevo pacto! Sin inmutarse que la Nueva Jerusalén se distingue de “los nuevos cielos” (Apoc. 21: 1-2), y “la nueva tierra” (Apoc. 21:24), y “ningún templo [está] en ella” (21: 22), o que el templo de Ezequiel. 40ff. 40ss. tiene mediciones detalladas específicas que difieren notablemente de las de Apocalipsis 21: 16-17, del que Dios manda ser construido (Ez. 43: 10-12); que los sacerdotes Sadokitas ministran en ella (43:19; 44:15), incluyendo el ofrecimiento de sacrificios por el pecado (43:21), mientras que otros levitas sirven dentro de el en una menor capacidad (44: 10-14), y que se distingue de la tierra alrededor de él (47: 12-23), las similitudes prevalecen sobre todo esto y las diferencias son asimiladas.

¿De verdad se le da a Abraham e Israel la comisión de Adán (47-53)? ¿El hecho de que la Iglesia comparte las mismas descripciones generales como Israel significa que las muchas discontinuidades entre ambos se desvanecen en el éter tipológica? ¿Todas las repeticiones patentes de los juramentos de pacto con Israel pierden su fuerza cuando Jesús venga? Justo lo que está diciendo Dios en Jer. 33:14-24?

Esoterismo y Especulación

Este problema sólo se ve agravado por las apelaciones confusas de Beale a la interpretación “literal”. En algunos casos notables esto no significa nada, pero “Yo, literalmente, digo lo que estoy ahora afirmando haber cambiado el significado superficial de los pasajes.” (Véase, por ejemplo 151, 641).

Lo más obvio es la posición de Beale en la reinterpretación (mi palabra) del NT o la transformación (su palabra) de los significados naturales en el Antiguo Testamento. ¡Cuan frecuente a lo largo del libro uno es informado acerca de la “transformación” del significado de lo que se esperaba antes de la cruz! Aquí hay algunos ejemplos más:

Marcos 10:45 describe a Jesús comenzando a cumplir la profecía de Daniel [7:13] de manera aparentemente diferente de lo profetizado … de una manera inesperada hasta ahora (195)

La palabra [ musterion ] en otra parte, cuando es relacionada con las alusiones del AT, se utiliza para indicar que la profecía está empezando un cumplimiento, pero de una manera inesperada en comparación con la forma en que los lectores del AT podrían haber esperado … (202)

Entonces, ¿Cuál fue el uso de la profecía? ¿Y qué pasa con la claridad de la revelación? ¿No significa esto que todos los fines y propósitos del AT realmente no eran para los destinatarios originales, sino para nosotros? ¡Pero está lejos de ser claro para muchos de nosotros! Hay una línea muy fina entre este tipo de interpretación y casuística. El subtítulo del libro es “El Despliegue del Antiguo Testamento en el Nuevo.” Un subtítulo más preciso sería “La Transformación del Antiguo Testamento en el Nuevo.”

Un ejemplo, Beale dice que “los lectores tienen que ser conscientes de que están viviendo en medio de la “gran tribulación” … para que no queden atrapados con la guardia baja y sean engañados.” (153 subrayado es mío). Si eso es así, no podría un escritor Apostólico simplemente aparecer y decirlo como Beale hizo? (aparentemente también estamos reinando ahora también – 208 n.35, 678).

El libro está lleno de interpretaciones esotéricas. Entre muchas encontramos con:

La centralidad de la misión de la comunidad del pacto … debe entenderse principalmente a través de la lente de la ampliación del templo de la presencia de Dios sobre la tierra. (175) (175)

Lucas está indicando que Jesús es un nuevo Moisés y está inaugurando un nuevo éxodo a fin de restaurar al Israel escatológico [que es la iglesia] (573)

la referencia implícita a la “circuncisión no hecha a mano” en Col. 2 refuerza aún más la idea de que es idólatra seguir confiando en las “sombras” del AT una vez que su cumplimiento ha llegado (804)

Adán es el “querubín ungido” de Ezequiel. 28:13 (74, 360 n.7). Fue él quien permitió la serpiente en el Jardín (359). Adán debió haber juzgado a la serpiente en “el árbol de juicio” (35), y se enseñoreó sobre él (34). Evidentemente, el árbol de la ciencia del bien y del mal realmente era “deseable para alcanzar la sabiduría” (67). Por otra parte:

El cambio de Adán de confiar en Dios para confiar en la serpiente significaba que ya no reflejaba la imagen de Dios, sino más bien la imagen de la serpiente. (359).

Otra cosa es su obsesión sobre las alusiones. Como ya he dicho, establecer la presencia de una alusión no le dice para que se está utilizando. Puesto que la Biblia hebrea (o griego antiguo) era la única Escritura que estos hombres tenían, no debería sorprender a nadie que sus escritos estén saturados de referencias y alusiones a ella. Pero hay que tener cuidado de no permitir que tales alusiones conduzcan el argumento del autor, sobre todo cuando el hacerlo desvían la atención de del significado inicial del pasaje en cuestión.

Beale ve alusiones en todas partes (ver esp 195, 309. Obtenemos incluso “alusiones analógicas” -. 806), y ninguno carece de significado para él. Él se habría beneficiado de una definición más cuidadosa de la alusión (como se hace en un reciente NAC Commentary sobre Zacarías de G. Klein, 50f., Donde Klein distingue entre cita, alusión indirecta intencional, y eco coincidencia involuntaria). Al permitir esta basura de alusión transmitida a través del NT uno da una aprobación tácita a una analogía sumergida del principio de fe por la que sólo los especialistas entienden lo que está pasando, y Dios es representado como el Dios del visto bueno y del guiño. Esto es cada vez más la tendencia en los círculos evangélicos y es muy inquietante. La claridad de la Escritura no puede mantenerse bajo este método ulterior de interpretación. Y eso se va, la suficiencia de las Escrituras se va también. Para alguien como yo, esto representa el Autor de la Biblia como jugando scrabble cósmico.

¿Fue Lucas – Hechos fue escrito para aquellos “conocedores “? ¿Estamos realmente creyendo que Lucas escribió su Evangelio y los Hechos con un público principalmente judía en mente? La tesis de Beale lo requiere ya que los gentiles no prosélitos nunca podrían haber caído en los motivos subyacentes y las alusiones que él piensa que derramó verdadera luz sobre lo que Lucas está haciendo (por ejemplo, 595-596). Esto va contra de la corriente de opinión de la mayoría de introducciones de NT de su público objetivo, pero Beale necesita que sea de esa manera.

Satanás es un personaje muy activo en este libro. Supuestamente Adán debería haber gobernado sobre él, pero no lo hizo (34, 53, aunque no encuentro nada en la Biblia que enseñe tal cosa), mientras que también guarda el santuario de las criaturas inmundas (45). Beale requiere que la serpiente haya realizado varias visitas a Eden (32). Él es un amilenialista que cree que Satanás está actualmente atado y (presumiblemente) en el abismo (Apocalipsis 20: 1-3, aunque “apocalíptica” le ayuda a liberarlo). Atado o no, Satanás está en libertad (149-150, 188-189, 223, etc.). Como él mismo dice,

Puesto que la muerte y resurrección de Cristo, un aye se dirige a la esfera de la tierra porque el mal “ha sido arrojado” a ella. El aye se anuncia porque el diablo concentrará ahora sus esfuerzos en causar el caos entre los habitantes de la tierra … la furia del diablo se expresa en contra de los cristianos, como Apocalipsis 12:11, 13-17 deja claro … los creyentes siempre están experimentando influencia engañosa. (217-218).

Beale piensa que la mujer encinta de Apocalipsis 12: 1-2 es la iglesia (223, por lo que la Iglesia da a luz a Cristo), a pesar de la clara alusión a Génesis 37: 9 la marca como Israel. Satanás usa “todo tipo de engaño, … para arrancarnos de nuestra fe y lealtad a Cristo” (223). Si entonces nos atrevemos a preguntar sólo lo que las palabras “para que no engañare a las naciones” (Apoc. 20: 3) significarían, una cosa que no podíamos decir es que esto se aplica a la iglesia, sino en cambio debe referirse al mundo no salvo (a pesar de 2 Corintios 4: 4). Esto va en contra de las apologías amilenialistas estándar sobre esta frase. Una cosa está clara, el ángel encargado de atar, encarcelar, y sellar a Satanás debe ser colocado en medio del tráfico en algún lugar donde su torpeza no tiene tales resultados desastrosos!!

A pesar de que hay mucho más que decir, me limitaré a mencionar dos cuestiones más. La primera es la prevalencia de la teología del reemplazo (por ejemplo, 161, 173, 182 n.65, 215, 307, 574, 770, etc.). Así, en la página 211 las naciones redimidas son llamadas el “auténtico Israel”, y los creyentes del nuevo pacto (la iglesia) son el “verdadero Jerusalén.” (671). En sus comentarios sobre el texto de prueba supercesionista Matt. 21:41 habla de Dios “rechazando el Israel étnico nacional como verdadero pueblo de Dios” (680), y quitándole la administración de Israel y dándosela a los gentiles (681). Él dice: “Jesús se identifica con la piedra de Daniel que quebranta las naciones impías, que también incluye … Israel.” (682). Cristo, por supuesto, es el “verdadero Israel” (140-141, 151, 307). Personalmente, encuentro este tipo de teología desagradable y muy contrario a la Escritura. La definición adaptada del autor de escatología (23, 177) ayuda a su enfoque.

Beale, junto con todos los teólogos del pacto amilenialistas, creen en dos clases de resurrecciones; una físico (“real”), y la otra espiritual (es decir, el nuevo nacimiento, 237, 240, 250-252, 331, 333, 579, 590). Él pone una carga enorme en Juan 5: 24-29:

24 En verdad, en verdad os digo: el que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna y no viene a condenación, sino que ha pasado de muerte a vida. 25 En verdad, en verdad os digo que viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que oigan vivirán. 26 Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así también le dio al Hijo el tener vida en sí mismo; 27 y le dio autoridad para ejecutar juicio, porque es el Hijo del Hombre. 28 No os admiréis de esto, porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz, 29 y saldrán: los que hicieron lo bueno, a resurrección de vida, y los que practicaron lo malo, a resurrección de juicio..

El versículo 24 es bien conocido y se refiere al nuevo nacimiento como un paso de un ámbito (muerte) a otro (vida). Los “muertos” en el versículo siguiente corresponden a los pre-regenerados en v.24. Esto sucede ahora y en el futuro (“la hora viene, y ahora es”). En vv.28-29 Jesús habla de “todos los que están en los sepulcros” (definitivamente no son los pre-regenerados, sino muertos salvos y perdidos físicamente), que “saldrán” en el futuro; uno para “la resurrección [física] de la vida”, y el otro a “la resurrección [física] de juicio” Cualquiera puede ver que v.29 probablemente alude a Daniel 12: 2, y la resurrección física. Pero Beale quiere que el v.25 se refiera a una resurrección también – sólo espiritual (238), y él piensa que la palabra clave que asegura esto es “hora” (131-132). Él piensa que porque esta palabra se utiliza en Jn. 5:25 “se refiere claramente a la misma profecía de Daniel.” Lo que es más claro para mí es que Dan. 12:1-2 no se cita en Jn. 5:25, donde la resurrección no está en mente, pero se cita en Jn. 5:28-29 donde claramente se está hablando de la resurrección. Pero una vez que Beale ha conseguido lo que él quiere, él ve una resurrección espiritual en todas partes, y a menudo Jn. 5:25 recordado al lector de lo que formalmente se ha demostrado (238 n.32, 261, 301, 333, etc.).

Conclusión

Beale quiere demostrar cómo el NT interpreta el AT. Muchos le siguen con entusiasmo. Tal vez tienen razón en hacerlo, pero no puedo estar entre ellos. Yo simplemente no veo cómo el NT puede apelar por su autoridad al AT y al mismo tiempo “transformar” y ganar autoridad interpretativa sobre el AT. No puedo ver cómo los santos en el primer siglo podían comprender las nuevas interpretaciones detrás de los “tipos y sombras” de AT sin tener conocimiento personal del NT. Tampoco puedo aprobar la idea de que un enfoque hermenéutico del siglo 20 (ya / todavía no) fue el destinada por Dios para desbloquear lo que El quiso decir desde el principio. La creencia tácita de que la perspicacia de las alusiones utilizadas por los autores del NT, contingente como muchos de ellos tendría que ser de la disponibilidad general de la LXX y la capacidad de leer la Septuaginta griega entre c.400-1500 es demasiado difícil de digerir para mí. Por último, no puedo tolerar una perspectiva que hace al Autor del lenguaje tan inconsistente y ambiguo en su uso del lenguaje. Si Dios transforma Sus significados tan inesperadamente (palabra de Beale), entonces Él puede hacerlo de nuevo en el futuro. Si, como cree Beale, el NT indica cumplimiento del AT en formas que hacen engañoso el lenguaje del AT (de nuevo trate Jer. 31: 31ss y 33:15ss), entonces la doctrina de la claridad de la Escritura es risible. Y si la Biblia no puede tomarse al pie de la letra (como Beale de vez en cuando quiere que sea – 83-85, 91, 96-97, 113, 150, 155, 178, 201 n.21, 233, 351), entonces, es insuficiente como revelación a la humanidad.

La teología bíblica se puede hacer de muchas maneras. Un hombre inteligente puede hacer todo tipo de cosas con ella. Los que tratan de comprender a través de tipos, sombras y alusiones a menudo oscuras, creyendo que el NT reinterpreta el Antiguo, puede persuadir con sus ideas. Son buenos hombres que aman al Señor y darán respuesta a Él. Pero su enfoque difiere de manera sustancial de aquellos de nosotros que creemos que Dios no transforma sus significados declarados que no puede haber un acercamiento teológico.

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