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¿Qué es la Teología?

13 enero 2016

ESJ-105

¿Qué es la Teología?

Por John Frame

La TEOLOGÍA está llena de definiciones de las cosas. Una de las características útiles de una teología sistemática es que usted puede dar vuelta allí y obtener definiciones rápidas de términos tales como justificación, glorificación, o la unión hipostática. Las definiciones son útiles, pero debemos ser advertidos de que rara vez, o nunca, son encontradas en la misma Escritura.[3] Tales definiciones son en sí teología, ya que son el trabajo de los seres humanos que tratan de entender la Escritura. Este trabajo es falible, y las definiciones teológicas casi nunca son suficientes en sí para describir las formas complejas en las que el lenguaje se utiliza en la Biblia. Por ejemplo, cuando Juan habla de aquellos que "creen" en Jesús en Juan 8:31, no está utilizando el término en cualquiera de las definiciones teológicas clásicas de creer o fe. Usted lo puede decir, porque en el versículo 44 Jesús les dice: “Vosotros sois de vuestro padre el diablo y queréis hacer los deseos de vuestro padre.”

Este recordatorio es especialmente apropiado cuando estamos definiendo los términos que no se encuentran explícitamente en la Escritura misma. La misma palabra teología es uno de ellos. Los teólogos han desarrollado una serie de términos y conceptos que están ausentes de la misma Escritura, como Trinidad, sustancia, persona, naturaleza, aseidad, inerrancia, el llamamiento eficaz. No hay nada malo con la invención de nuevos términos con el fin de comunicar mejor la enseñanza bíblica. De hecho, esto ocurre a gran escala cada vez que la Biblia se traduce en un nuevo idioma. Cuando la gente primero tradujo la Biblia al francés, alemán, Inglés y otros idiomas, cada vez tenían que llegar a toda una serie de nuevos términos para todo en la Biblia. A partir de este hecho, podemos ver que la línea entre la traducción y la teología no es aguda.

A los teólogos se le ocurrió el término llamamiento eficaz para distinguir un uso bíblico del término llamado a los demás. Llamamiento eficaz es el citatorio soberano de Dios que realmente atrae a una persona en unión con Cristo. Pero este no es el único tipo de llamamiento que se menciona en las Escrituras. El Llamado también puede referirse al dar un nombre, o una invitación o una solicitud de atención de alguien. Así que el término llamado eficaz aísla un concepto bíblico en particular, que lo distingue de los demás. Vemos de nuevo, entonces, cómo el crear una definición es en sí una tarea teológica. Nos puede ayudar a entender algo de la enseñanza de la Escritura.

Las definiciones, entonces, pueden ser herramientas útiles de enseñanza. Pero no debemos mirar en ellas para encontrar lo que algo "realmente es", como si una definición nos diera una visión única de la naturaleza de algo más allá de lo que podemos encontrar en la Biblia misma. Una definición teológica de la omnisciencia no le dice lo que realmente es la omnisciencia, como si las descripciones bíblicas del conocimiento de Dios fuesen de alguna manera inadecuadas, incluso engañosas o falsas. A pesar de que no hay ninguna de las pocas definiciones en la Biblia, la Escritura, ninguna definición teológica, es nuestra máxima autoridad. Definiciones teológicas deben estar a la altura de la Escritura, no al revés.

Tampoco hay que asumir que sólo hay una posible definición de algo. El pecado puede definirse como (1) transgresión de la ley de Dios o como (2) rebelión contra el señorío de Dios. Otras definiciones, también, puede ser posibles, pero vamos a considerar estas. Por supuesto, si se define el pecado como transgresión de la ley de Dios, es muy posible que tenga que dejar en claro que tal transgresión constituye rebelión. Y si se define como rebelión, con el tiempo es probable que tenga que decir que la rebelión en cuestión es un rechazo a una ley divina. Usted puede usar cualquiera de las definiciones, siempre y cuando usted entienda que cada una implica la otra. Usted puede elegir cualquiera de ellas como su definición, siempre y cuando se reconozca la otra como una descripción.

Así que por supuesto, las definiciones no son algo para vivir o morirse. Debemos tratar de entender las definiciones de varios escritores, reconociendo que alguien que utiliza una definición diferente de la nuestra podría no diferir con nosotros en absoluto en la doctrina sustancial.

Definiciones largas y cortas

Los teólogos a menudo prefieren definiciones muy largas. Una de las definiciones de la teología de Karl Barth es un ejemplo:

La teología es la ciencia que busca el conocimiento de la Palabra de Dios hablada en la obra de Dios – ciencia aprendiendo en la escuela de la Sagrada Escritura, la cual testifica de la Palabra de Dios; ciencia trabajando en la búsqueda de la verdad, la cual se requiere ineludiblemente de la comunidad que es llamada por la Palabra de Dios.[4]

Aquí Barth trata de llevar una gran cantidad de contenido teológico a su definición. Este intento es comprensible, ya que cada teólogo quiere que su concepto de teología sea gobernado por el contenido de la teología. Así que se trata de mostrar cómo la definición misma de la teología refleja la naturaleza del evangelio, el contenido de la Escritura, la preeminencia de Cristo, la naturaleza de la redención, y así sucesivamente.

En sus Semántica del Lenguaje bíblico,[5] James Barr advirtió a los eruditos bíblicos de la falacia de suponer que los significados de términos bíblicos fuesen cargados con contenido teológico. El significado de la Escritura no viene de sus términos individuales, sino de sus oraciones, párrafos, libros y unidades más grandes. Por ejemplo, la palabra creado, sola por sí misma, fuera de todo contexto, no nos enseña nada. Sin embargo, "En el principio creó Dios los cielos y la tierra" (Génesis 1:1) nos enseña mucho. "Por él todas las cosas fueron creadas" (Col. 1:16) nos enseña aún más.

La misma advertencia es apropiada para los teólogos. Ciertamente nuestros métodos teológicos y conclusiones deben ser derivados de la revelación de Dios. Pero nuestra definición de la palabra teología no tiene que recapitular esas conclusiones, aunque deben ciertamente ser coherentes con sus conclusiones. Es decir, la definición de teología no puede ser una condensación de todo el contenido de las Escrituras. Sin embargo, debe describir una actividad que las Escrituras garanticen.

Teología como Aplicación

Intentemos pues desarrollar un concepto o definición de la teología.[6] La idea básica de la teología es evidente en la etimología del término: un estudio de Dios. Pero debemos buscar una definición más precisa.

Como argumentaré en los capítulos 23-28, en el cristianismo el estudio de Dios es un estudio de la revelación de Dios de sí mismo. Revelación natural y la revelación de la palabra se iluminan mutuamente. Escritura (nuestra forma actual disponible de la palabra revelación) es fundamental para la tarea de la teología, porque como fuente de las palabras divinas es suficiente para la vida humana (2 Tim. 3:16-17), y tiene una especie de claridad que no se encuentra en la revelación natural. Pero la revelación natural es un medio necesario para la interpretación de la Escritura. Para entender correctamente la Escritura, tenemos que saber algo acerca de las lenguas y culturas antiguas, y esa información no siempre está disponible únicamente en la Escritura. Sin embargo, una vez que hemos llegado a una interpretación establecida en cuanto a lo que dice la Escritura, ese conocimiento tiene prioridad sobre cualquier idea supuestamente derivada de la revelación natural.

Así que la teología debe ser esencialmente un estudio de las Escrituras. No debe ser definida como un análisis de la conciencia religiosa humana o los sentimientos, como en la opinión de Friedrich Schleiermacher.[7] Pero tenemos que preguntar cómo la teología es el estudio de las Escrituras. La teología no está interesada en la búsqueda de la palabra media en el texto hebreo de Eclesiastés, por ejemplo.

Charles Hodge vio la teología como una ciencia que se ocupa de los hechos de la Escritura, como un astrónomo que lidia con los hechos sobre los cuerpos celestes o un geólogo lidia con los hechos sobre las rocas. Dijo que la teología “es la exposición de los hechos de la Escritura en su orden y relación adecuada con los principios o verdades generales involucradas en los hechos mismos, y que impregnan y armonizan el conjunto.”[8] Si el concepto de la teología de Schleiermacher es subjetivista, a la de Hodge podría llamarse objetivista. Schleiermacher miró hacia adentro, hacia afuera Hodge. Schleiermacher se centró principalmente en los sentimientos subjetivos, y Hodge en hechos objetivos. Para Hodge, la teología busca la verdad objetiva acerca de Dios a través de la Escritura. Él quiere los “hechos” y las “verdades.”

Ciertamente la definición de Hodge de la teología es mejor que la de Schleiermacher, porque la de Hodge se centra en la Biblia. Pero Hodge, al igual que muchos teólogos evangélicos ortodoxos, nos deja confundidos acerca de una pregunta importante: ¿por qué necesitamos la teología cuando tenemos la Escritura?

La Escritura misma, considerando la opinión de Hodge de la Escritura, nos dice la verdad objetiva acerca de Dios. No necesitamos una ciencia teológica para darnos esa verdad. Entonces, ¿cuál es el papel de la teología?

En la declaración citada anteriormente, Hodge dice que la teología es una “exposición de los hechos de la Escritura.” Pero ¿no están los hechos de la Escritura ya expuestos en el propio texto bíblico?

El Dice, además, que la teología exhibe estos hechos "en su orden y relación adecuada." Esto suena un poco como si el orden y la relación de los hechos en la misma Escritura son de alguna manera inadecuados, y que la teología tiene que volver a ponerlos donde pertenecen. La gente a veces habla del “sistema” teológico de doctrina bíblica como si ese sistema declara la verdad de una manera mejor que la Escritura misma, o incluso como si ese sistema fuera el verdadero significado de la Escritura escondido debajo de todas las historias, salmos, refranes de la sabiduría, y así. No creo que Hodge tenía nada como esto en mente; tales ideas son incompatibles con el alto concepto de Hodge de la Escritura. Pero su frase "el orden y la relación apropiada" no lo protege bien contra tales nociones. Y en cualquier caso, deja poco claro la relación entre la teología y la Escritura.

El continúa diciendo que la teología, junto con su trabajo de poner los hechos de la Escritura en el orden y la relación apropiada, busca afirmar “los principios o verdades generales involucrados en los hechos mismos, y que impregnan y armonizar el conjunto.” Ciertamente, esto es una de las cosas que hacen los teólogos, y debemos hacer. Pero de nuevo nos preguntamos: ¿no hecho esto ya la Escritura? Y si es así, entonces ¿Qué le queda por hacer a la teología?

En la búsqueda de una definición de la teología, tenemos que destacar no sólo su continuidad con la Escritura, sino su discontinuidad, también. El primero no es difícil para los protestantes ortodoxos: la teología debe estar de acuerdo con la Escritura. Pero el último es más difícil de formular. Obviamente, la teología es algo diferente de la Escritura. No sólo repite las palabras de la Escritura. Así que la pregunta más importante acerca de la teología es la siguiente: ¿cuál es la diferencia entre la teología y la Escritura, y cómo se puede justificar esa diferencia?

Evidentemente el teólogo re-afirma los hechos y las verdades generales de la Escritura, para algún propósito. Pero con qué propósito? Hodge no nos lo dice.

En mi opinión, la única respuesta posible es la siguiente: el teólogo afirma los hechos y las verdades de las Escrituras con el propósito de la edificación. Esas verdades se declaran no para su propio beneficio, sino para edificar a la gente en la fe cristiana.

De esta manera, alineamos el concepto de la teología con los conceptos de enseñanza y la predicación en el Nuevo Testamento. Los términos para la enseñanzadidasko, didache y didaskalia[9] -se refieren no a lo que indica la verdad objetiva por su propio bien, sino para la exposición de la verdad de Dios con el fin de edificar el pueblo de Dios. Considere Hechos 2:42; 1 Cor. 14: 6; 1 Tim. 1:10; 2:7; 4:6, 16; 6:3-4; 2 Tim. 4:2; Tito 1:9; 2 Juan 9. Estos pasajes contienen palabras del grupo didasko, traducidas como "maestro", "enseñanza", "doctrina". Nótese el énfasis frecuente en estos pasajes que la enseñanza tiene el propósito de edificar a la gente en la fe y obediencia a Dios. Nótese también que la frase sana doctrina, en la que el sonido es hygiainos, “dar salud.” El propósito de la enseñanza no es simplemente indicar la verdad objetiva, sino traer a la gente a un estado de salud espiritual.

En la definición de la teología, no es estrictamente necesario alinearla con un solo término bíblico, pero sin duda es una ventaja cuando podemos hacer esto. Propongo que se definamos la teología como sinónimo del concepto bíblico de la enseñanza, con todo su énfasis en la edificación.

Así que la teología no es subjetiva en el sentido de Schleiermacher, pero tiene una orientación subjetiva. Necesitamos la teología, además de las Escrituras porque Dios ha autorizado la enseñanza en la iglesia, y porque necesitamos esa enseñanza para madurarnos en la fe. ¿Por qué Hodge no indica esto como la razón por la que necesitamos la teología? Tal vez él quería fomentar el respeto por el trabajo teológico académico, por lo que destacó su carácter científico objetivo. Tal vez le preocupaba que la referencia a nuestra edificación subjetiva alentaría a los discípulos de Schleiermacher. Pero tales consideraciones no son suficientes para justificar una definición de la teología. La Escritura debe ser decisiva incluso en este caso, y la Escritura nos encomienda a un tipo de enseñanza que tiene las necesidades de la gente en mente.

La Teología, sobre esta base, responde a las necesidades de las personas. Ayuda a aquellos que tienen preguntas sobre, dudas acerca de, o problemas con la Biblia. Normalmente asociamos la teología con preguntas de una especie bastante abstracta o académica: ¿Cómo puede Dios ser uno en tres? ¿Cómo puede Cristo ser a la vez divino y humano? ¿La regeneración precede a la fe? Pero, por supuesto, hay otros tipos de preguntas también. Uno podría estar confrontado con una palabra hebrea, por decir dabar, y preguntar lo que significa. O podría preguntar el significado de un versículo de la Biblia, por decir Génesis 1:1. Un niño podría preguntar si Dios puede ver lo que estamos haciendo cuando mamá no está mirando. No veo ninguna razón para dudar de que todo este tipo de cuestiones son materia adecuada para la teología.

Tampoco sería erróneo decir que la teología se produce en la vida de las personas, en su comportamiento, así como en su forma de hablar. El comportamiento consiste en una serie de decisiones humanas, y en esas decisiones creyentes buscan seguir la Escritura. El comportamiento, también, así como el habla, puede ser edificante o poco edificante. El ejemplo es una forma importante de la enseñanza. Cor. 11:1). Imitar gente piadosa es una forma importante de aprendizaje cristiano, y el comportamiento de estas personas suele ser una revelación para nosotros de las intenciones de Dios para nosotros (1 Cor. 11:1). Su aplicación de la Palabra en su comportamiento puede ser llamada teología. Así que la teología no es meramente un medio para enseñar a la gente cómo vivir; es la vida misma.[10]

Realmente no hay justificación para restringir la teología sólo para cuestiones académicas o técnicas. (¿Cuán académico? ¿Cuán técnico?) Si la teología es enseñanza edificante, los teólogos tienen que escuchar a las preguntas de todos. Mi punto, sin embargo, es no desviar la teología de la teórica a cuestiones prácticas, o menospreciar de ninguna manera el trabajo teórico de los teólogos académicos. Pero sí creo que la teología académica y técnica no debe ser valorada con respecto a otros tipos. El profesor de teología en una universidad o seminario no es más o menos un teólogo que el ministro de jóvenes que busca hacer frente a las dudas de los estudiantes universitarios, o el maestro de escuela dominical que cuenta historias del Antiguo Testamento a los niños, o el padre que lleva devociones familiares o la persona que no enseña en ninguna manera obvia, sino que simplemente intenta obedecer las Escrituras. Las preguntas teóricas y prácticas son igualmente el grano para el molino del teólogo.

El único término que yo sé que es lo suficientemente amplio como para abarcar todas las formas de enseñanza bíblica y todas las decisiones que la gente hace en sus vidas es el termino aplicación. Aplicar la Escritura es utilizar las Escrituras para satisfacer una necesidad humana, para responder a una cuestión humana, para tomar una decisión humana. Preguntas sobre el texto de la Escritura, traducciones, la interpretación, la ética, el crecimiento cristiano – todo esto se trata de un juego justo para la teología. Para mostrar (por palabra o por hecho) la forma en que la Escritura resuelve todo este tipo de preguntas es aplicarla. Así que yo ofrezco mi definición de la teología: la teología es la aplicación de las Escrituras, por las personas, a todas las áreas de la vida.[11]

¿Por qué, entonces, necesitamos la teología, además de las Escrituras? La única respuesta, creo, es “porque tenemos que aplicar las Escrituras a la vida.”

Tipos de Teología

Tradicionalmente, la teología se ha dividido en diferentes tipos. Teología Exegética [12] es interpretar la Biblia versículo por versículo. Esa es la aplicación, ya que tiene como objetivo ayudar a las personas a entender pasajes particulares en las Escrituras. La teología bíblica expone la Escritura como una historia de los tratos de Dios con nosotros. Por lo tanto, se centra en la Escritura como narrativa histórica. Pero si se trata de teología, no puede ser narrativa pura. Debe ser aplicación, que trata con el significado [13] que la narrativa tiene para sus oyentes y lectores.

La teología sistemática busca aplicar las Escrituras preguntando que enseña toda la Biblia acerca de cualquier tema. Por ejemplo, examina lo que dijo David sobre el perdón de los pecados, y Jesús, y Pablo y Juan, y trata de entender que significa todo esto. Otra forma de expresarlo es decir que la teología sistemática trata de determinar lo que hoy debemos creer acerca del perdón (o cualquier otra enseñanza bíblica). Visto de esa manera, la teología sistemática es una disciplina muy práctica, no abstracta y arcano, como es presentada a menudo.

A veces los teólogos sistemáticos han producido sistemas de teología –intentos amplios de resumir, analizar y defender la enseñanza bíblica en su conjunto. Cuando un escritor llama a su libro una teología sistemática, dogmática, un cuerpo de divinidad, o una summa, podemos esperar encontrar en ese libro un sistema de este tipo. El presente volumen es ese tipo de libro. Pero: (1) No debemos imaginar que tal sistema es el verdadero significado de las Escrituras, al acecho, por así decirlo, bajo el texto. A lo sumo, el sistema es un resumen de las Escrituras, pero la misma Escritura (en todas sus narraciones, despliegues de sabiduría, canciones, parábolas, cartas, visiones) es nuestra verdadera autoridad, la verdadera Palabra de Dios. (2) Este tipo de sistema de decisiones integral no es la única forma legítima de la teología sistemática. Lo Sistemático está igualmente interesado ​​en estudios de doctrinas en particular y respuestas a preguntas en particular.

La teología histórica es el análisis de la obra teológica del pasado. Es verdaderamente teología cuando hace este estudio con el fin de aplicar mejor la enseñanza bíblica de la iglesia de nuestros días. Sin este objetivo, es algo menos que teología, una mera disciplina académica, entre otros. Yo defino la teología histórica como un estudio de la teología pasada de la iglesia, por el bien de su presente y futuro.

La Teología Práctica es, a mi entender, un apartado de la teología sistemática. Hace una pregunta particular de la Escritura, entre las otras preguntas de la sistemática. Esa pregunta es: ¿cómo debemos comunicar la Palabra de Dios? Por lo tanto, trata con la predicación, la enseñanza, la evangelización, la plantación de iglesias, las misiones, los medios de comunicación, y así sucesivamente.

Método Teológico

En DKG discutí muchos aspectos del método teológico. Aquí quiero afirmar un solo punto, que la teología debe estar centrada en la Biblia. Eso es obvio, dada la definición de la teología que he presentado. Si vamos a aplicar la Biblia, debemos estar en constante conversación con la Biblia. Si vamos a discutir de manera adecuada para una visión teológica, debemos ser capaces de mostrar la base bíblica de esa opinión.

Hay, por supuesto, muchas disciplinas auxiliares que ayudan al trabajo de la teología. La revelación de Dios en la creación ilumina las Escrituras, así como a la inversa. Así que para hacer bien la teología, tenemos que tener un poco de conocimiento de fuentes extrabíblicas: el conocimiento de las lenguas y la cultura antigua, el conocimiento de cómo los teólogos del pasado han tratado los temas. Los credos y confesiones de la iglesia son fuentes teológicas especialmente importantes porque reflejan importantes acuerdos oficiales sobre cuestiones doctrinales. También es útil para un teólogo conocer las distintas alternativas disponibles en la literatura teológica del presente y para nosotros tener algún conocimiento de las disciplinas seculares, como la psicología, la sociología, la política, la economía, la filosofía, la crítica literaria, y las ciencias naturales. Algunas de ellas nos ayudan directamente en la interpretación de la Escritura. Otros nos ayudan a entender las situaciones contemporáneas a las que tenemos la intención de aplicar las Escrituras.

Creo, sin embargo, que la teología de hoy se ha preocupado con estas disciplinas auxiliares en la medida de descuidar su responsabilidad primordial: aplicar la misma Escritura. La literatura teológica de hoy se centra, sobre todo, en la historia de la doctrina y el pensamiento contemporáneo. A menudo, esta literatura se ocupa de cuestiones teológicas comparando varios pensadores del pasado y del presente, con una interacción muy mínima con la misma Escritura.

No puedo dejar de mencionar mi convicción de que este problema es en parte el resultado de nuestro sistema actual para los teólogos de formación. Para optar a un puesto de universidad o seminario, un teólogo debe obtener un doctorado, idealmente de una universidad liberal de prestigio.[14] Pero en tales escuelas, no hay formación en el tipo de teología sistemática que describo aquí. Los teólogos universitarios liberales no ven la Escritura como Palabra de Dios, y por tanto no pueden animar a la teología como la he definido, la aplicación de la Palabra infalible de Dios. Para ellos, no se puede ser un académico respetable a menos que él piense de forma autónoma, es decir, rechazando la autoridad suprema de la Escritura.

Cuando yo estudiaba en Yale a mediados de la década de 1960, la teología sistemática se definió como un estudio histórico de la teología desde Schleiermacher. (La teología antes de Schleiermacher fue llamada la historia de la doctrina.) En tal escuela, lo sistemático fue descriptivo, no una disciplina normativa. Se establece lo que la gente ha pensado acerca de Dios, no lo que nosotros debemos pensar en Dios. Por supuesto, parte del contenido normativo se filtraba a través de: no del contenido normativo de la Escritura, sino del contenido normativo que surgió de la mente moderna, desde un rechazo autónomo de la autoridad suprema de la Escritura.

Los estudiantes son bienvenidos en este tipo de escuelas para estudiar teología histórica y contemporánea, y para relacionarlos con las disciplinas auxiliares como la filosofía y la crítica literaria. Pero no se les enseña a buscar la forma de aplicar las Escrituras para la edificación del pueblo de Dios. Más bien, los profesores animan a cada estudiante a estar “al día” con la discusión académica actual y hacer "contribuciones originales" a esa discusión, de su razonamiento autónomo. Así que cuando el teólogo termina su trabajo de posgrado y se mueve a una posición de enseñanza, aunque sea personalmente evangélica en sus convicciones, a menudo escribe y enseña como se le animó hacer en la universidad: comparaciones académicas y contrastes entre este pensador y aquel otro, y una interacción mínima con la misma Escritura. A mi juicio, esto es totalmente inadecuado para las necesidades de la iglesia. Es una fuente de la declinación doctrinal de las iglesias evangélicas, colegios y seminarios en nuestros días. Las denominaciones evangélicas y las escuelas necesitan buscar nuevos métodos de formación de personas para enseñar teología, modelos educativos que obligarán a los candidatos teólogos para extraer de la Escritura contenido de edificación. Para ello, es posible que deban aislarse, en cierto grado, del establecimiento académico actual. Y para hacer eso, puede que tengan que aislarse del sistema de acreditación de hoy en día, que busca hacer seminarios teológicos conformados cada vez más a las normas del establecimiento académico secular.

Es bueno para los lectores de la teología saber lo que Agustín pensó sobre un tema en particular, o Martín Lutero, Juan Calvino, Jonathan Edwards, Karl Barth, Rudolf Bultmann, Jürgen Moltmann, Wolfhart Pannenberg, o alguien más. Y a menudo es interesante ver cómo un teólogo "triangula", entre ellos, yendo más allá de Barth aquí, evitando el extremo de Pannenberg allá.

Pero ninguna propuesta teológica hace plenamente su caso hasta que se demuestra ser bíblica. Esto significa que cualquier teólogo digno de su sal debe interactuar en profundidad con la Biblia. Esta interacción no sólo es trabajo de los estudiosos de la Biblia o de los teólogos exegéticos. Es el trabajo de los teólogos sistemáticos también. De hecho, el teólogo sistemático, puesto que aspira a sintetizar la enseñanza de toda la Biblia, tiene que pasar más tiempo con las Escrituras que nadie.[15]

La aplicación de la Escritura es una disciplina muy distintiva. Aunque depende en cierta medida de las disciplinas auxiliares que he enumerado, ninguna de ellas tiene la finalidad distinta de la aplicación de las Escrituras para la edificación de la gente. Para llevar a cabo este propósito requiere no sólo la excelencia académica, sino un conocimiento de corazón de Jesús, un espíritu de oración, y una comprensión de las necesidades de las personas.

Este volumen actual de la teología sistemática se centrará en las Escrituras, no en la historia de la doctrina o la teología contemporánea. Por supuesto, nadie debe suponer que las ideas de este libro aparecieron de la nada, sin contexto histórico. Mi propia confesión es reformada, y este libro sin duda refleja esa orientación, aunque espero que este documento llegue a miembros de otras tradiciones doctrinales. Y de vez en cuando me voy a referir a los pensadores laicos y liberales del pasado y del presente. Pero mi principal interés es establecer lo que la Biblia dice, es decir, lo que nos dice.

No tengo ninguna objeción a los teólogos que quieren incluir en su trabajo un mayor componente de discusión histórica y contemporánea. Como he dicho antes, eso es teología histórica, y esa disciplina es a menudo una gran ayuda para la sistemática. Yo me opongo a teologías en la que el énfasis histórico resta valor a un enfoque bíblico adecuado. Me pregunto si es posible hacer un excelente trabajo de combinación de una teología sistemática con una historia de la doctrina, aunque muchos han tratado de hacerlo. Ciertamente no soy competente para hacerlo. Así que, aunque me basaré en el pasado y en los pensadores contemporáneos en muchos puntos, no voy a dedicar mucho tiempo aquí para exponer sus puntos de vista.

Decir que este libro es exegético no quiere decir que se centra en las nuevas ideas exegéticas. En su mayor parte, me atengo a las interpretaciones de las Escrituras que son bastante obvias y comunes. La Doctrina reformada tradicionalmente se ha basado en los principios fundamentales de la Escritura, no en versículos individuales solos. Aunque las nuevas interpretaciones de los versículos aparecen de vez en cuando, este proceso de cambio en la teología exegética general no conduce a un cambio en las doctrinas de la iglesia. Además, creo que los problemas de la iglesia de hoy no son por lo general problemas que se pueden resolver mediante novedosas interpretaciones de tal o cual pasaje. Nuestros problemas teológicos generalmente surgen de nuestra incapacidad para observar lo que es obvio.

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