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¿Por qué los Protestantes No Tienen un Papa?

25 septiembre 2015

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¿Por qué los Protestantes No Tienen un Papa?

Por Kevin DeYoung

Esta es una de mis historias favoritas de URC.

De regreso a nuestro viejo edificio situado en una calle muy transitada y justo enfrente de la MSU –personas que se estacionan en nuestro estacionamiento sin permiso. Si bien tratamos de ser bondadosos y tan lentos como sea posible, a veces tenemos que remolcar los vehículos estacionados en nuestra propiedad. En una ocasión, un joven entró en el edificio en busca de su coche. Nuestro administrador del edificio con amabilidad y paciencia le informó que de acuerdo con las señales en la playa de estacionamiento, su auto había sido remolcado. El hombre no estaba feliz. Nuestro gerente de edificio continuó explicando con calma la situación, pero este hombre no le estaba sirviendo nada de eso. A pesar de que vio la señal que indica claramente que su coche sería remolcado, él simplemente no podía creer que una iglesia haría esto. Por último, abruptamente salió de nuestro edificio y le dijo a nuestro administrador del edificio exactamente lo que estaba en su mente: "¡Chicos, ustedes no son muy buenos católicos"

Por definición los protestantes no producen muy buenos católicos. (O, para ser más precisos, no somos buenos católicos romanos, aunque me gustaría pensar que un robusto protestante es un pequeño-católico en el mejor sentido de la palabra.) Por mucho que los protestantes y los católicos pueden trabajar juntos en temas sociales y por mucho que compartimos una tradición de credo temprano, todavía hay muchas cuestiones importantes que nos dividen. Uno de los más importantes de esos temas es cómo entendemos el gobierno que Cristo dio a Su iglesia. En su robustos cuatro volúmenes Dogmatica Reformada, Herman Bavinck (1854-1921) da seis razones de porque los protestantes rechazan la primacía del Papa y la comprensión católica de la sucesión apostólica.

1. La distinción entre clérigos y laicos que subyace a la jerarquía católica no se enseña en el Nuevo Testamento ni se exhibió en la organización de la iglesia del primer siglo. Sin duda, la Biblia distingue entre pastores y rebaño. Los oficios de la Iglesia son manifiestamente bíblicos, pero en la teología católica "clero" y "laicos" se refiere a algo más que "pastor" y "miembro de la iglesia." Como explica Bavinck, "En el ‘clero’ de la Iglesia Católica Romana se ha convertido en la palabra para una clase especial de personas eclesiásticas que al ser tonsurados y consagrados han sido separados de todos los demás, constituyendo una clase única de "clérigos", son en un sentido muy especial posesión del Señor” (4: 358). Por el contrario, las Escrituras enseñan que el pueblo en su conjunto son los kleros, la posesión del Señor y la herencia (Ex. 19: 5-6). No hay ninguna clase sacerdotal especial en el Nuevo Testamento, porque todos los verdaderos creyentes están llenos del Espíritu, son guiados por el Espíritu, participan en la unción del Espíritu, son un sacerdocio real y especial tesoro de Dios. Los pastores y los ancianos son pastores que sirven al rebaño, no sacerdotes que hacen sacrificios u obispos jerárquicos que gobiernan sobre el pueblo. “El oficio en la iglesia de Cristo no es un magisterio sino un ministerium” (4: 359).

2. El Nuevo Testamento no reconoce un episcopado que es diferente del presbiterio. Hechos 20 es el texto clásico, porque no vemos a Pablo usando las palabras griegas para supervisor (episkopoi) y ancianos (presbyteroi) intercambiablemente (Hechos 20:17, 28) . Pedro incluso se llama a sí mismo un anciano (1 Pedro 5: 1.). “Aparte de las extraordinarias oficios de apóstol, profeta y evangelista, sólo hay dos oficios comunes, el de los diáconos y el de presbyteroi (Filipenses 1: 1; 1 Tim 3:.. 1, 8): pastores y maestros (Efesios . 4: 1; 1 Tim 5,17), los que tienen dones de administración (1 Corintios 12:28), los que están en posiciones de autoridad (Rom 12:8; 1 Tesalonicenses 5:12), y los líderes ( Hebreos 13:7, 17)” (4:360).

3. El apostolado era una oficio excepcional y temporal en la iglesia del Nuevo Testamento. Por supuesto, debe haber una sucesión de verdad apostólica, y hay un sentido en el los supervisores / ancianos cuidan de las iglesias como los apóstoles lo hicieron. Pero en el sentido más estricto, los apóstoles no tienen sucesores. Ellos son parte del fundamento no repetible, de una vez por todas de la iglesia ( Ef 2:20). “Los apóstoles habían sido los testigos de oído-y-ojo de las palabras y los hechos de Jesús. Ellos fueron llamados directamente por el mismo Cristo a su oficio, recibieron una medida especial del Espíritu Santo, y fueron llamados a una tarea única, es decir, para sentar las bases de la iglesia y para ofrecer en su mensaje el medio permanente de comunión entre Cristo y su iglesia. En todas estas cosas se distinguen de todos los demás, se sitúan en un nivel por encima de todos sus sucesores, y mantienen un oficio que no es transferible y no es renovable” (4:362).

4. No hay ninguna prueba bíblica de que Pedro tenía una autoridad única diferente o superior a los otros once Apóstoles. Incluso si tomamos Mateo 16:18 en el sentido de que Jesús prometió edificar su iglesia sobre Pedro (y no simplemente en su confesión) , el hecho es que Jesús sólo tiene tal promesa en mente de la confesión de Pedro. Pedro sería fundamental para la iglesia primitiva, pero también lo sería el resto de los apóstoles (Efesios 2:20.), Porque ellos también confesaron a Jesús como Cristo (Mat. 16: 15-16). Por otra parte, el poder de las llaves se extendió a todos los apóstoles en Mateo 18:18 y Juan 20:23 (4: 363). La imagen de Pedro en el resto del Nuevo Testamento nunca es uno de un hombre que se le ha dado (o que entiende tener ) autoridad sobre toda la iglesia. Él es reprendido por Pablo y no tenía jurisdicción sobre Pablo (Gálatas 2:11). (Gal. 2: 6, 9). Él es enviado junto con Juan a Samaria por los otros apóstoles (Hechos 8:14). Nunca se menciona como el príncipe de los apóstoles (1 Corintios 12:28; Efesios 4:11; Apocalipsis 21:14.) Y se refiere a sí mismo humildemente como un anciano (1 Pedro 5: 1, 3).

5. Aun si a Pedro se le haya dado autoridad única sobre la iglesia (que no es el caso), esto todavía no establece la primacía del obispo de Roma. Para que la comprensión católica del papado sea verdad, tendría que ser el caso (1) que Pedro pasó unos veinte años más en Roma, (2) que él era el obispo allí y primado sobre toda la iglesia, y (3) que consciente e intencionalmente transfirió la autoridad en estas dos oficios (obispo y primate) a Linus su sucesor. En la carta de Pablo a Roma, y ​​en sus varias cartas de Roma, no hay ninguna mención del ministerio de Pedro allí, y mucho menos un pontificio. De acuerdo con los documentos más antiguos de la iglesia primitiva, la iglesia de Roma fue dirigida por un colegio de presbíteros, no por un episcopado monárquico (4: 365). Fue hasta mediados del siglo II que la leyenda del largo ministerio de Pedro en Roma comenzó a circular, una leyenda que Eusebio y Jerónimo más tarde harían parte de la tradición romana definitiva (4: 365-66).

6. La premisa de la Iglesia Católica de ser dirigida por un pontífice en Roma se basa en una historia que, incluso en su mejor momento, estuvo llena de suposiciones infundadas. Como Bavinck señala una y otra vez, si el primado del obispo de Roma es verdad, entonces debemos demostrar que Pedro pasó décadas en Roma, que ocupó el cargo de obispo y primado, y que él transfirió deliberadamente esta oficio a su sucesor en Roma. Pero la tradición de la iglesia más tarde, dice que Pedro nombró obispos en otras ciudades además de Roma. ¿Cómo sabemos que, si el quiso transferir autoridad suprema a cualquier obispado, que el tenía la intención de pasar esta primacía a Roma? Y si él transfirió tal poder, ¿dónde está la evidencia histórica de tal sucesión? Y ¿con qué autoridad lo hizo? “Tiene que haber una ley divina que subyace a esta estructura papal episcopal,” Bavinck señala. “Pero aquí es donde se aprieta el zapato: no existe. Cristo nunca dijo una palabra sobre el episcopado de Pedro en Roma ni sobre su sucesor. Ni de acuerdo a la Escritura ni según la tradición Pedro jamás dio un indicio de que el obispo de Roma sería su único verdadero sucesor. El vínculo entre el primado y el episcopado romano, por tanto, sólo se basa en el hecho de que Pedro pasó tiempo en Roma y en el supuesto no histórico de que ocupó el cargo de obispo y primado allí "(4: 367) Con todo el fundamento y autoridad única de la Iglesia Católica Romana improvisado por dicha historia dudosa, no es de extrañar que Bavinck comente: “La eternidad, he aquí, se cuelga en una tela araña” (4: 366).

Así, el estudiante universitario iracundo de antaño tenía razón: yo no soy un muy buen católico. El punto más importante a considerar es si la evidencia bíblica e histórica sugiere que esto debería ser así.

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  1. 26 septiembre 2015 7:51 am

    “Los pastores y los ancianos son pastores que sirven al rebaño, no sacerdotes que hacen sacrificios u obispos jerárquicos que gobiernan sobre el pueblo.”

    Estoy muy de acuerdo con esto porque se conforma a lo que enseña el Nuevo Testamento pero no es lo que guió a los reformadores protestantes, quienes, a pesar de que le quitaron poder a la jerarquía católica, no la eliminaron del todo, que a pesar de que afirmaron el sacerdocio de todos los creyentes lo hicieron en base a la salvación sin necesidad de ningún otro mediador humano pero no lo llevaron a la práctica en el sentido de comportarse como Iglesia.

    En el Protestantismo, encontramos lo mismo que en el Catolicismo Romano, aunque sea con un lavado de cara y de nombres. El pastor protestante es hoy lo que es el Papa para el católico romano. El sacerdocio de todo creyente es inexistente en las reuniones de culto donde es el pastor quien dirige toda la reunión, el único capaz de predicar mientras los demás creyentes son meros oyentes pasivos y mudos cuya actividad en la mayoría de las ocasiones se reduce a oraciones breves o a pasar la bolsa de la ofrenda.

    Recomiendo el libro de Frank Viola, “Paganismo en tu cristianismo”.

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