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Predicando en Días Peligrosos

3 junio 2015

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Por John MacArthur

En los versículos circundantes 2 Timoteo 4: 2, Pablo proporcionó su protegido de una motivación muy necesaria para mantenerse firme y perseverar hasta el fin. Para Timoteo, el mandamiento era claro: predicar la Palabra; y el llamado fue mortalmente serio: las almas estaban en juego.

Con el fin de equiparlo para la tarea, Pablo dio a Timoteo cinco razones de peso para perseverar en fidelidad en el ministerio. Estas motivaciones, que se encuentra en 2 Timoteo 3: 1-4: 4, son tan aplicables hoy como lo eran cuando el apóstol les escribió hace casi dos milenios.

En el post de hoy, vamos a considerar la primera de estas motivaciones.

1: Predica la Palabra
Debido al peligro de los Tiempos (2 Timoteo 3: 1-9)

En 2 Timoteo 3: 1, Pablo advirtió a Timoteo “que en los últimos días vendrán tiempos difíciles.” Se utiliza aquí, la frase “los últimos días” no se refiere sólo al final de la era de la iglesia, sino a la totalidad de la misma, Desde el día de Pentecostés hasta la Parusía. El punto de Pablo es que, hasta que el Señor regrese, la iglesia experimentará continuamente tiempos difíciles. Como explica el comentarista William Hendricksen, “En cada época de la historia, habrá una temporada en la que los hombres se nieguen a escuchar a la sana doctrina. A medida que la historia avanza hacia la consumación, esta situación empeora “(Exposición de las Epístolas Pastorales, 311).

La frase “tiempos difíciles” no se refiere a los puntos específicos del tiempo cronológico, sino más bien a temporadas o épocas de tiempo. Y el término “difícil” lleva consigo el significado de ser “salvaje” o “peligroso”. Pablo está expresando la realidad de que, a lo largo de la era de la iglesia, habrá épocas del tiempo en el cual los creyentes son salvajemente amenazados. Con su ejecución inminente, el apóstol ciertamente sabía mucho acerca de la dificultad que los cristianos podrían enfrentar. También comprendió que Timoteo estaba enfrentando la persecución y la hostilidad; y que su joven aprendiz sería tentado por los pecados de cobardía y compromiso. Pero eso fue exactamente por qué Timoteo tenía que predicar la Palabra. La amenaza constante hizo de su mandato al ministerio tanto más necesario y urgente.

En 2 Timoteo 3:13, Pablo escribió: “Pero los hombres malos e impostores irán de mal en peor”. Estos hombres son “amadores de sí mismos, avaros, jactanciosos, soberbios, blasfemos, desobedientes a los padres, ingratos, irreverentes, sin amor, implacables, calumniadores, desenfrenados, salvajes, aborrecedores de lo bueno, traidores, impetuosos, envanecidos, amadores de los placeres en vez de amadores de Dios” (3:2-4). Son externamente religiosos “teniendo apariencia de piedad, pero habiendo negado su poder; a los tales evita. Porque entre ellos están los que se meten en las casas y llevan cautivas a mujercillas cargadas de pecados, llevadas por diversas pasiones, siempre aprendiendo, pero que nunca pueden llegar al pleno conocimiento de la verdad.” (vv. 5-7). Siendo de una mente depravada, están llenos de pecado, error y destrucción. Se oponen a la sana doctrina y rechazan la fe.

Significativamente, en base a la descripción de Pablo, es claro que la mayor amenaza para la Iglesia no viene de fuerzas hostiles externas, sino de falsos maestros internamente. Al igual que los terroristas espirituales, se cuelan en la iglesia y dejan un rastro de destrucción a su paso. Son lobos con piel de ovejas (Mateo 7:15.); y es su traición lo que hace a los tiempos difíciles de los últimos días tan peligrosos.

La iglesia ha sido amenazada por lobos salvajes y estafadores espirituales desde sus primeros días (ver Hechos 20:29). Satanás, el padre de mentira (Juan 8:44), siempre ha tratado de socavar la verdad con sus errores mortales (1 Tim. 4: 1; cf. 2 Cor. 11: 4). No es de extrañar, entonces, que la historia de la iglesia a menudo ha estado marcada por tiempos difíciles – temporadas en las que la mentira y el engaño han librado una guerra contra el evangelio puro. Consideremos, por ejemplo, el caos creado por los siguientes errores:

Sacramentalismo

Una de las primeras decepciones en infiltrarse en la iglesia en una escala masiva fue el sacramentalismo – la idea de que un individuo puede conectarse con Dios a través de ritualismo o la ceremonia religiosa. A medida que el sacramentalismo ganó amplia aceptación, la Iglesia Católica Romana se considero a sí misma como un salvador sustituto, y la gente se conectó a un sistema, pero no a Cristo.

El ritual religioso se convirtió en el enemigo del verdadero evangelio, manteniéndose en oposición a la verdadera gracia y socavando la autoridad de Dios y Su Palabra. Muchos fueron engañados por el sistema sacramental. Fue un grave peligro que se desarrolló a lo largo de la Edad Media, manteniendo a Europa en un estrangulamiento espiritual durante casi un milenio.

Aunque el sacramentalismo fue expuesto, por la gracia de Dios, durante la Reforma, aún representa una amenaza persistente. Incluso hoy en día, sigue prosperando en los sistemas apóstatas del catolicismo romano y la ortodoxia oriental, destruyendo a los que son doctrinalmente ignorantes.

Racionalismo

No mucho tiempo después de la Reforma, una segunda oleada importante de error se estrelló en la vida de la Iglesia: el racionalismo. Mientras la sociedad europea surgió de la Edad Media, la resultante Edad de la Iluminación enfatizó la razón humana y el empirismo científico, a la vez eliminnado lo espiritual y lo sobrenatural. Los filósofos ya no buscaron a Dios como explicación para el mundo; sino que trató de explicar todo en términos racionales, naturalistas, y deístas.

Mientras los hombres comenzaron a colocarse por encima de Dios y su propia razón sobre la Escritura, no pasó mucho tiempo hasta que el racionalismo tuvo acceso a la iglesia. Lateoria de la alta crítica –que negó la inspiración y la inerrancia de la Biblia – se infltro en el protestantismo a través de seminarios, tanto en Europa como en América. Los llamados eruditos cristianos comenzaron a cuestionar los principios más fundamentales de la fe, mientras popularizaron las misiones para el “Jesús histórico” y negaron la autoría mosaica del Pentateuco.

El legado de ese racionalismo, en forma de liberalismo teológico y los continuos ataques sobre la inerrancia bíblica, esta todavía vivo y coleando. Como tal, representa una amenaza continua a la verdad.

Ortodoxismo

Una tercera amenaza histórica de la iglesia podría ser etiquetado ortodoxismo. Con este movimiento vino el deseo de volver al cristianismo ortodoxo. Pero los principales medios utilizados para lograr este objetivo fue la imposición de estándares externos. El resultado final no era el verdadero cristianismo, sino un frío formalismo y un moralismo superficial. Este tipo de ortodoxia muerta era frecuente, por ejemplo, a principios del siglo XVIII en Inglaterra, donde la iglesia se había convertido en un desierto espiritual. Incluso en la Nueva Inglaterra puritana en ese momento, el clima espiritual se caracterizó por la apatía y la hipocresía.

Aunque la verdad era accesible, la fe genuina severamente estaba ausente. La verdadera convicción había sido cambiada por una indiferencia sin vida a la Palabra de Dios; la verdadera conversión por un pretexto poco profundo de la espiritualidad. Fue en medio de esta muerte espiritual, que el Espíritu de Dios provocó un avivamiento, tanto en Inglaterra como en la América colonial, a través de los ministerios de George Whitefield, Jonathan Edwards, y John y Charles Wesley. Sin embargo, la ortodoxia muerta aún persiste en la iglesia de hoy. Congregaciones del siglo XXI están llenas de cristianos culturales – los creyentes profesantes que se ven bien externamente, pero internamente verdaderamente no conocen a Dios.

Politica y Ecumenismo

A lo largo de los siglos XIX y XX, especialmente en América, la iglesia creció cada vez más fascinada con el gobierno y el poder político. Muchos cristianos se convencieron de que la mejor manera de influir en el mundo era a través de la acción civil y el activismo social – ya sea que el problema era la prohibición o, más recientemente, la oración en las escuelas públicas. Durante los últimos 150 años, y especialmente en las últimas décadas, millones de horas-hombre y miles de millones de dólares se han gastado tratando de legislar la moralidad. Sin embargo, los resultados han sido menos alentadores, mientras la sociedad estadounidense continuamente empeora.

En su preocupación por la política, la iglesia ha dejado de lado el hecho de que su principal propósito en la tierra no es político, sino de redención. La Gran Comisión es un llamado a hacer discípulos, no cambiar el gobierno. Si la sociedad ha de cambiar de verdad, tiene que ser a través de la transformación de los pecadores individuales. Pero ese tipo de renovación del corazón no se puede legislar; sólo es posible a través de la predicación del evangelio por el poder del Espíritu.

Lamentablemente, el deseo de la iglesia por la influencia política abrió la puerta para clasificar el ecumenismo. En su búsqueda de moralizar America, algunos evangélicos comenzaron a ver a otros grupos religiosos (como los católicos y mormones) como aliados políticos, más que el campo misionero. El supuesto era que al asociarse con tales grupos, la iglesia podría aumentar su influencia en la sociedad. Pero nada podría estar más lejos de la verdad; cuando se ve comprometido el evangelio, se pierde una influencia real (cf. 2. Corintios 6:14).

Experimentalismo, Subjetivismo y Misticismo

En la década de 1960 y 70 otra peligrosa doctrina surgió llamada el Movimiento de Renovación Carismática, mientras que el experimentalismo pentecostal comenzó a infiltrarse en las principales denominaciones. Como resultado, la iglesia tuvo la tentación de definir la verdad sobre la base de la experiencia emocional. La interpretación bíblica ya no se basa en la clara enseñanza del texto; sino más bien en los sentimientos, experiencias subjetiva no verificables, como supuestas revelaciones, visiones, profecías e intuición.

En la década de 1980, la influencia de la psicología clínica trajo el subjetivismo a la iglesia. El resultado fue un cristianismo centrado en el hombre en el que el proceso de santificación se redefinió para cada individuo, y el pecado se volvió a etiquetar como enfermedad. La Biblia ya no se consideró suficiente para la vida y la piedad; en cambio, fue reemplazada con un énfasis en las herramientas y técnicas psicológicas.

El Misticismo llegó con toda su fuerza en la década de 1990, devastando la iglesia para convencer a la gente de escuchar una palabra paranormal de Dios en lugar de la búsqueda de la verdad en la Palabra de Dios escrita. La gente comenzó a dejar de lado la Biblia, buscando en cambio que el Señor les hablara directamente a ellos. En consecuencia, la autoridad de la Escritura se volteo de cabeza.

Los tres de estos movimientos atacaron la suficiencia de las Escrituras. Ya sea que la gente complemento la Biblia con los supuestos dones milagrosos, o con la sabiduría humana de la psicología, o con sus propias intuiciones imaginarias, muchos en la iglesia comenzaron a buscar algo más allá de las páginas de la Palabra de Dios.

El pragmatismo y el Sincretismo

A finales del siglo XX, la iglesia también fue dañada en gran medida por el caballo de Troya del pragmatismo. A pesar de que se veía bien externamente (debido a que dio lugar a un mayor número de asistentes), los movimientos impulsados por el buscador ​​de la década de 1990 rápidamente exterminaron cualquier verdadero apetito por la sana doctrina. El comezón de oir se convirtió en la norma –cuando los “buscadores” fueron tratados como clientes potenciales. La iglesia adoptó una mentalidad de marketing, centrándose en “lo que funciona”, incluso a expensas de una eclesiología bíblica.

El pragmatismo dio inevitablemente forma al sincretismo, porque su popularidad se vio como el estándar de éxito. Con el fin de lograr la aceptación en una sociedad post-moderna, la iglesia se volvió suave con el pecado y el error La Capitulación fue enmascarada como tolerancia; el compromiso se redefinió como amor; y la duda se ensalzo como humildad. De repente, los diálogos y manifiestos –e incluso incluso los seminarios interreligiosos – comenzaron a brotar en el paisaje evangélico. Los llamados evangélicos comenzaron a defender el mensaje de que “todos adoramos a un Dios. ‘ Y los que estaban dispuestos a defender la verdad fueron despedidos como divisiva y groseros.

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