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Argumentos Teológicos para El Supersesionismo

11 mayo 2015

Argumentos Teológicos para El Supersesionismo

Por Michael J. Vlach, Ph.D

Además de ciertos presupuestos hermenéuticos, los supersesionistas a menudo apelan a diversos argumentos teológicos en apoyo de su idea de que la iglesia reemplaza o sustituye a la nación de Israel como pueblo de Dios de forma permanente. Cinco principales argumentos a menudo se utilizan para apoyar una perspectiva supersesionista:

1. El Israel nacional ha sido rechazado de forma permanente como el pueblo de Dios (Mateo 21:43).

2. La aplicación del lenguaje del AT a la iglesia muestra que la iglesia se identifica ahora como el nuevo Israel (Gálatas 6:16; Romanos 9:6; 2:28-29; 1 Pedro 2:9-10; Gálatas 3:7, 29).

3. La unidad de Judios y gentiles descarta un futuro papel o función para la nación de Israel (Efesios 2:11-22; Romanos 11:17-24).

4. La relación de la iglesia para el nuevo pacto indica que la iglesia solo hereda los pactos del AT originalmente prometidas a la nación de Israel (Hebreos 8:8-13).

5. El silencio del Nuevo Testamento sobre la restauración de Israel es la prueba de que Israel no será restaurada como nación.

El Rechazo Permanente de la Nación de Israel (Mateo 21:43)

Los Supersesionistas están de acuerdo en que la nación de Israel celebró un estatus especial como el "pueblo de Dios" en el antiguo pacto. Muchos de ellos también sostienen, sin embargo, que la nación de Israel perderá permanentemente este estado debido a su rechazo de Jesús. Un versículo a menudo utilizado para apoyar este punto de vista del rechazo permanente de la nación de Israel es Matt 21:43. [1] En este versículo, que Bruner llama “uno de los versículos más importantes de Mateo,” [2] Jesús se dirigió a la incredulidad de los líderes de la nación de Israel y anunció su rechazo de ellos debido a su obstinada incredulidad: “Por eso os digo que el reino de Dios os será quitado y será dado a una nación que produzca sus frutos.”

¿Cuál es el significado de las palabras de Jesús en Mateo 21:43? Los supersesionistas menudo afirman que Jesús estaba afirmando dos puntos principales. El primero era que la nación de Israel había sido rechazada de forma permanente como el pueblo de Dios. La segunda es que la “nación” a la que se le daría el reino es la iglesia. Según Kingsbury, “Dios ha retirado su Reino de Israel” y lo ha “dado a la iglesia (21:43).”[23] France declara que Mat. 21:43 es “la declaración más explícita en Mateo de la opinión de que habrá un nuevo pueblo de Dios en lugar de Israel del Antiguo Testamento.”[4] Al comentar sobre Mat. 21:43, Gerstner afirma: “Aparentemente de allí es el fin de la nación de Israel como el pueblo escogido de Dios. Ellos han sido juzgados y hallados faltos.”[5]

Del mismo modo, Robertson dice que la declaración de Jesús “fue la sentencia de muerte de la nación judía con sus esperanzas de liderazgo mundial político y religioso.”[6] Zorn se ocupa de lo que él cree que es el rechazo permanente de Israel y su sustitución por la iglesia: “De hecho, habiendo rechazado Israel a su rey, por tanto, el reino de Dios iba a ser tomado de él y será dado a una nación que produzca sus frutos apropiados (Mat. 21:43). Para esto finalmente Jesús hizo provisión por el establecimiento de su iglesia, el nuevo Israel y el verdadero pueblo de Dios.” [7]

Aplicación de la Lenguaje “Israel” a la Iglesia

Además de sostener que el NT habla del rechazo permanente nacional de Israel, los supersesionistas a menudo señalan que el NT aplica a menudo el lenguaje “Israel” a la iglesia. Para ellos, esto es una prueba más de que la iglesia es ahora el verdadero Israel espiritual. Los textos clave en este sentido son Gal 6:16; Rom 9:6; Romanos 9:6; Rom 2:28–29; 1 Ped 2:9–10; y Gál. 3:7,29.

Gálatas 6:16

Importante para la perspectiva supersesionista es Gal 6:16. Con este verso, se cree que el NT identifica explícitamente a la iglesia como Israel. [8] Este versículo dice: “Y a los que anden conforme a esta regla, paz y misericordia sea sobre ellos y sobre el Israel de Dios.!”

Debido a su importancia en el debate sobre el supersesionismo, mucho debate ha tenido lugar sobre Gal 6:16. Köstenberger afirma: “los sistemas teológicos enteros se dividen sobre la interpretación de este pasaje, que tiene una importante relación con la cuestión de la relación entre Israel y la iglesia.”[9]

LaRondelle afirma que este versículo es “el principal testigo en el Nuevo Testamento, en declarar que la Iglesia universal de Cristo es el Israel de Dios, la simiente de Abraham, el heredero de la promesa del pacto de Israel.” [10] Esta perspectiva supersesionista de Gal 6:16 se basa en la creencia de que el kai (“y”) antes de “Israel de Dios” en el versículo 16 se deben tomar en el sentido explicativo de “aún.”[11] El kai, se argumenta, iguala el “ellos,” a lo que son miembros de la iglesia, con el “Israel de Dios.”

Esta interpretación de kai se encuentra en la New International Version: “La paz y la misericordia a todos los que siguen esta regla, aún para el Israel de Dios”[12] (énfasis añadido). Hoekema, que promueve una posición supersesionista, está de acuerdo con esta traducción:

La palabra kai, por lo tanto, debe estar aquí traducida aún, como ha hecho la New International Version. Cuando el pasaje se entiende, “"el Israel de Dios”" es una descripción más amplia de “todos los que siguen esta regla,” es decir, de todos los verdaderos creyentes, incluyendo tanto Judios y gentiles, que constituyen la iglesia del Nuevo Testamento. Aquí, en otras palabras, Pablo identifica claramente a la iglesia como el verdadero Israel. Esto implicaría que las promesas que se habían hecho a Israel durante los tiempos del Antiguo Testamento se cumplen en la iglesia del Nuevo Testamento. [13]

Esta es también la interpretación de Stott: “’Todos los que caminan por esta regla” y el “Israel de Dios” no son dos grupos, sino uno. La partícula de conexión kai debe traducirse ‘aun,’ no ‘y,’ o debe ser omitida (como en la RSV). . . . . . . Los que están en Cristo hoy son. . . . . ‘El Israel de Dios.’”[14]

Si el kai de Gal 6:16 debe entenderse como “aún,” como afirman los supersesionistas, el “Israel de Dios” es una descripción más detallada de los que “siguen este estándar” o “caminan por esta regla.” De este modo todos los creyentes en la iglesia, incluyendo gentiles, son el Israel de Dios. Como afirma Woudstra, “Todos los cristianos, ya sean judíos o no, son el Israel de Dios.”[15]

Los Supersesionistas que sostienen que el “Israel de Dios” en Gálatas 6:16 es una referencia a la iglesia de creyentes Judios y Gentiles a menudo señalan que el contexto del libro de Gálatas apoya este punto de vista. Según Ridderbos, “En vista de lo que ha pasado antes (cf. 3:29, 4:28,29) difícilmente podemos dudar de que este Israel de Dios no se refiere a la empírico nación de Israel como un socio igualmente autorizado junto a los creyentes en Cristo (‘los que caminan por esta regla’). Como en otros lugares (cf. Rom. 9:7), así aquí, Israel designa el nuevo Israel.” [16]

Puesto que un tema principal del libro de Gálatas es la unidad que existe entre los creyentes de diferentes grupos étnicos, parece poco probable a los supersesionistas que Pablo pondría fin a su carta con una declaración que separa a Judios y gentiles. Beale observa que la unidad que se discutió en Gálatas hace de la referencia a Judios cristianos “poco probable:”

Aquellos que han identificado “el Israel de Dios” con toda la iglesia de Galacia (creyentes judíos y gentiles) por lo general lo han hecho debido al tema principal de la epístola de la unidad entre los creyentes de diferentes grupos étnicos, y sobre todo por la idea de que los rasgos nacionalistas que distinguían el pueblo de Dios en la época antigua ya no son válidas para el pueblo de Dios en la nueva época. Puesto el mensaje dominante es la de acabar con las diferencias nacionales entre el pueblo de Dios (3, 7-8.26-29; 4, 26-31; 5, 2-12), parece poco probable que Pablo concluyera la epístola al referirse a aquellos en la iglesia de acuerdo a sus características étnicas. [17]

Robertson afirma que una referencia a Judios cristianos en Gal 6:16 estaría en contradicción con el punto principal de Pablo al escribir su carta a los Gálatas:

La frase “Israel de Dios” no puede referirse al pueblo judío como una comunidad distinta del mundo gentil. . . . . . . Si la frase “Israel de Dios” se entiende para referirse al pueblo judío, entonces Pablo ha pronunciado su apostólica “paz y misericordia” sobre un pueblo, independientemente de su fe en Jesucristo. Eso sería rotundamente contradictorio a todo el argumento de Pablo en toda la carta a los Gálatas y viola el canon que acaba de crear.[18]

Beale cree que el trasfondo del AT de Gal 6:16 ofrece una prueba más de que Pablo está incluyendo a los creyentes gentiles como parte del Israel de Dios. Él afirma que el trasfondo de las declaraciones de Pablo en Gal. 6:15-16 es Isaías 54, un capítulo que habla de la restauración de Israel[19] Según Beale, las referencias de Pablo a la “nueva creación” y “la paz y la misericordia” en Gálatas fueron escritas con el contenido de Isaías 54 en mente. Si esto es correcto, de acuerdo con Beale, “confirmaría la idea de que el ‘Israel de Dios’ es una referencia a la iglesia entera y no sólo el segmento de cristiano judío de la misma.”[20] Afirma:

Isaías 54, 10 era una profecía sobre la "paz" y "misericordia" que Israel tendría en el nuevo orden que viene después de su restauración. Si Pablo tiene este versículo en mente en Gal 6:16, entonces él ve a todos los creyentes en la iglesia de Galacia que experimentan la "paz" y "misericordia", constituyendo el Israel de los últimos tiempos en cumplimiento parcial de Isaías 54:11. Tal trasfondo del Antiguo Testamento hace que sea poco probable que él ve a dos grupos étnicos distintos (respectivamente cristianos gentiles y judíos) como teniendo “paz y misericordia” pronunciada sobre ellos; por lo menos, en vista del contexto del AT y Gálatas, la carga de la prueba recae sobre una sola para demostrar que "el Israel de Dios" es una referencia sólo a los cristianos judíos étnicos.[21]

Romanos 9:6

Junto con Gal 6:16, Romanos 9:6 existe otro pasaje utilizado por los supersesionistas para demostrar que la iglesia es llamada explícitamente a Israel.[22] Este versículo dice: “Pero no es que la palabra de Dios haya fallado. Porque no todos los descendientes de Israel son Israel.” Algunos ven en la mención de “Israel,” un concepto de Israel que va más allá de las fronteras étnicas. De este modo, Pablo está supuestamente haciendo una distinción entre Israel étnico y un Israel espiritual que consiste de todos los creyentes, incluyendo gentiles.

Esta es la opinión de Ridderbos: “Incluso la distinción que Pablo hace dentro del Jerusalén nacional entre quién es y quién no es un "Judio, "entre" Israel "y" los que son de Israel (Rom. 2:28ff.; 9:6), tiende a un uso que denota a los gentiles creyentes, también y por lo tanto la iglesia cristiana como tal como Israel.”[23] En referencia a Romanos 9:6-8, Grudem declara: “Pablo aquí implica que los verdaderos hijos de Abraham, los que son en el más verdadero sentido ‘Israel’ no son la nación de Israel por descendencia física de Abraham, sino los que han creído en Cristo.” [24] En sus comentarios sobre Romanos 9:6, Robertson afirma: “Son aquellos que, además de estar relacionados con Abraham por descendencia natural, también se relacionan a él por la fe, además de aquellos gentiles que están injertados por la fe, que constituyen el verdadero Israel de Dios.”[25]

Romanos 2: 28-29

Mientras que Gal 6:16 y Romanos 9:6 son utilizados por los supersesionistas para demostrar que la iglesia es llamada explícitamente “Israel” en el Nuevo Testamento, Romanos 2:28-29 se utiliza a menudo para mostrar que el término Judío ahora se ha trasladado para incluir miembros gentiles de la iglesia.[26] El texto se lee: “Porque no es judío el que lo es exteriormente, ni la circuncisión es la externa, en la carne; sino que es judío el que lo es interiormente, y la circuncisión es la del corazón, por el Espíritu, no por la letra; la alabanza del cual no procede de los hombres, sino de Dios.”

Aquí Pablo está definiendo la esencia de un verdadero Judío. Ser un verdadero Judío no es simplemente una cuestión de ser un Judío étnico que ha sido circuncidado. Ser un verdadero Judío también implica un compromiso interno para obedecer a Dios. Por lo tanto, existe una dimensión espiritual e interna para ser un verdadero Judío. Lo que no se acordó, sin embargo, es hasta qué punto Pablo está tomando el concepto de "Judio." Está haciendo una declaración de que todos los que creen en Cristo, sin importar su origen étnico, son verdaderos Judios? ¿O está haciendo una distinción entre los Judios étnicos que han creído en Cristo y Judios étnicos que no han creído?

Ridderbos dice este pasaje enseña "una radicalización del concepto Judio y por lo tanto de la definición de la esencia del pueblo de Dios." [27] De igual manera, Stott dice que Pablo está dando una "redefinición de lo que significa ser un Judio."[28] Según los supersesionistas, entonces, Romanos 2:28-29 es evidencia de que el término Judio ya no se refiere exclusivamente a los Judios físicos; se ha ampliado para incluir a todos los creyentes, incluyendo los gentiles.

Primera de Pedro 2:9-10

A veces los escritores del NT aplican la terminología para describir a Israel en el Antiguo Testamento a la iglesia del NT. Al igual que el Israel del AT, la iglesia se identifica como posesión de Dios (cf. Éxodo 19: 5 con Tito 2:14), "Mi pueblo" (cf. 2 Crónicas 7:14 con Hechos 15:14 y 2 Corintios 6:16) y la "circuncisión" (Fil 3:3). Además, los miembros creyentes de la iglesia se llaman "una raza elegida", "real sacerdocio" y "una nación santa" (1 Pedro 2: 9).

Existe desacuerdo, sin embargo, acerca de la importancia de estas designaciones israelitas.¿La aplicación de estas condiciones, a la iglesia significa que la iglesia es el nuevo Israel? Los que tienen una perspectiva del reemplazo suelen decir que si. Para ellos, como para Saucy señala, "esta aplicación de la terminología de Israel a la iglesia significa que los escritores del Nuevo Testamento estaban identificando la iglesia como el nuevo Israel, por lo tanto, redefiniendo el concepto de Israel."[29]

En referencia a 1 Pedro 2:9-10, McKnight afirma: “No hay ningún pasaje en el Nuevo Testamento que asocie de manera más explícita los términos del Antiguo Testamento para Israel con la iglesia del Nuevo Testamento que éste.”[30] El texto lee:

Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable; vosotros que en otro tiempo no erais pueblo, pero que ahora sois pueblo de Dios; que en otro tiempo no habíais alcanzado misericordia, pero ahora habéis alcanzado misericordia.

La títulos "linaje escogido", "real sacerdocio ", "nación santa" y "pueblo de Dios" se han tomado de Isaías 43:20 y Éxodo 19:5-6. Estas designaciones, utilizadas para describir a Israel en el AT, se utilizan ahora por Pedro para describir a los creyentes del NT.

Esta aplicación de la terminología "Israel" a la iglesia en 1 Pedro 2:9-10 ha llevado a algunos a concluir que Pedro está identificando la Iglesia como Israel.[31] Klooster, por ejemplo, dice: "La iglesia como el cuerpo de Cristo se compone de Judios y gentiles creyentes, y es el nuevo Israel, un pueblo escogido, real sacerdocio, nación santa.’"[32] Hunter y Homrighausen escriben: "Pedro procede a aplicar título tras título conferido en el antiguo Israel a la iglesia como el nuevo Israel de Dios.”[33] Grudem cree también que 1 Pedro 2:9 enseña una teología de reemplazo: “el pueblo elegido de Dios ya no se dice que son aquellos descendientes físicos de Abraham, porque los cristianos son ahora la verdadera ‘raza elegida’ (v. 9). . . . . . .¿Qué más podría ser necesario poder decir con seguridad que la iglesia se ha convertido en el verdadero Israel de Dios.”[34]

Además de ver la iglesia como el nuevo Israel, algunos declaran que 1 Pedro 2:9-10 enseña la sustitución de la nación de Israel con la iglesia. Achtemeier escribe: “La doble descripción de la nueva comunidad (2:5; 2:9-10) muestra por su lenguaje que la iglesia ahora ha asumido el papel de Israel.”[35] Marshall hace una fuerte declaración en relación con la certeza de la perspectiva supersesionista de 1 Pedro 2:9-10: “Es imposible evitar la impresión de que Pedro dice deliberadamente que el pueblo contemporáneo de Israel ya no son el pueblo de Dios, ubicándose en la comunidad con su pueblo en tiempos del Antiguo Testamento, sino que la iglesia es el verdadero heredero de Israel.” [36]

Gálatas 3:7,29

En su carta a los Gálatas, Pablo afirma que los creyentes gentiles están relacionados con Abraham por la fe. A través de la fe en Cristo, son "hijos de Abraham" (Gálatas 3: 7) y " descendientes de Abraham" (Gálatas 3:29). Para muchos, estas designaciones son importantes porque infieren que la iglesia es ahora el verdadero Israel.[37] Puesto que los creyentes en la iglesia se designan “hijos de Abraham” y “la simiente de Abraham,” ellos deben ser Judíos espirituales. Como Ladd señala: “Si Abraham es el padre de un pueblo espiritual, y si todos los creyentes son hijos de Abraham, su descendencia, entonces se deduce que son Israel, espiritualmente hablando.”[38] Hoekema está de acuerdo con la conclusión de Ladd, como sus comentarios sobre Gálatas 3:28-29 indican:

Lo que es inequívocamente claro aquí es que todos los creyentes del Nuevo Testamento, todos los que pertenecen a Cristo, todos los que han sido revestidos de Cristo (v. 27), son la simiente de Abraham –no en el sentido físico, sin lugar a dudas, pero en un sentido espiritual. De nuevo vemos la identificación de la iglesia del Nuevo Testamento como el verdadero Israel, y de sus miembros como los verdaderos herederos de la promesa hecha a Abraham.[39]

Una implicación de Gal 3:29, según Neil, que el concepto de Israel ha sido ahora "reconstituido".[40] El nuevo Israel es ahora "la Iglesia cristiana."[41]

Los supersesionistas también señalan que ser "la simiente de Abraham" implica estar relacionado con la verdadera simiente de Abraham: Jesucristo. Esto, también, es evidencia de que la iglesia es ahora Israel. Al comentar sobre Gálatas 3:7-9,26-27,29, Strimple afirma: “Puesto que Cristo es el verdadero Israel, la verdadera simiente de Abraham, nosotros los que estamos en Cristo por la fe y la operación de su Espíritu somos el verdadero Israel.”[42]

La unidad entre Judios y Gentiles

El NT declara que la unidad ha llegado a Judios y gentiles creyentes en Cristo. Dos textos primarios en este sentido son Efesios 2:11-22 y Rom. 11:17-24. [43] Los supersesionistas a menudo ven estos pasajes como prueba de que la iglesia es ahora Israel y que una futura restauración de la nación de Israel no va a suceder.

Efesios 2:11-22

Barth ha observado que de todos los libros en el Nuevo Testamento, en ninguna parte “la relación de la iglesia e Israel ‘en Cristo’ es descrita como intensa y sorprendente como en Efesios.” [44] En el centro de esta importante carta es Efesios 2:11- 22, un texto que Barth llama “el punto clave y elevado de toda la epístola.”[45]

En Efesios 2:11-22, Pablo habla de la unidad que existe actualmente entre los Judios y gentiles, como resultado de Jesucristo. Los gentiles que estaban separados de Cristo, la "ciudadanía de Israel", y los "pactos" (Efesios 2:12) ahora han “sido hechos cercanos por la sangre de Cristo” (Ef 2:13). Cristo, con su muerte, ahora “de ambos pueblos hizo uno” (Efesios 2:14). También ha reconciliado ambos grupos “en un solo cuerpo” (Efesios 2:16). Ahora, tanto gentiles como Judíos tienen el mismo acceso al Padre (Ef 2:18) y son "conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios" (Efesios 2:19).

Dos cuestiones deben abordarse aquí. En primer lugar, ¿la unidad entre Judios y gentiles creyentes al que se hace referencia en Efesios 2:11-22 implica que los gentiles han sido incorporados en un nuevo y redefinido Israel? Y en segundo lugar, ¿descarta esta unidad entre Judíos y gentiles cualquier papel futuro para la nación de Israel? Los que tienen una perspectiva supersesionista a menudo responden afirmativamente a ambas preguntas.[46]

En cuanto a la primera pregunta, los supersesionistas a menudo han argumentado que mientras que la primera condición de los gentiles era la de la exclusión de "la ciudadanía de Israel" (2:12), los gentiles son ahora "conciudadanos" (2:19) de Israel. Esto significa que hay una incorporación de gentiles creyentes dentro de Israel. Al comentar sobre Efesios 2, Abbott escribe: “En consecuencia, en los siguientes versículos que tenemos dos puntos de vista combinados, a saber. la reconciliación de los gentiles a Dios, y su admisión a la [politeia] de Israel, es decir, el verdadero Israel y la Iglesia cristiana.”[47]

En su interpretación de Efesios 2:19, Barth afirma: “A través de su incorporación a Israel un gentil encuentra la comunión con Dios.”[48] Hodge, también sostiene que Efesios 2 enseña la inclusión de los gentiles en un nuevo Israel: “No se trata, por lo tanto, a la participación de los privilegios de la teocracia antigua, visible y externa, ni simplemente a los límites de la iglesia cristiana visible, que el apóstol aquí da la bienvenida a sus hermanos gentiles, sino al Israel espiritual, la comunión de los santos.”[49]

En cuanto a la segunda cuestión, algunos sostienen que la lógica de Efesios 2:11-22 argumenta en contra de cualquier papel en el futuro de la nación de Israel en el plan de Dios. Por ejemplo, Hoekema declara: “Todo pensamiento de un propósito distinto para Judíos creyentes está excluido aquí.”[50] En referencia a Efesios 2:11-15, Zorn argumenta, “Por medio del cumplimiento de Cristo de la ley el fin ha llegado a la exclusividad de Israel como una nación santa y un pueblo santo.”[51] Grudem dice que Efesios 2 “no da ninguna indicación de ningún plan distintivo para el pueblo judío para ser salvados aparte de la inclusión en el único cuerpo de Cristo: la iglesia.”[52]

Según los supersesionistas parece poco probable que Dios uniría a Judíos y Gentiles sólo para hacer una distinción entre los dos grupos en el futuro. Hacerlo pareceria retroceder. Como declara Hoekema, es como poner los andamios de nuevo en un edificio terminado:

Sugerir que Dios tiene en mente un futuro distinto para Israel, diferente de un futuro que ha planeado para los gentiles, en realidad va en contra de los propósitos de Dios. Es como poner los andamios de nuevo después de que el edificio se ha terminado. Es como retroceder en el tiempo de la historia de la época del Antiguo Testamento. Es imponer la separación del Antiguo Testamento sobre el Nuevo Testamento, e ignorando el progreso de la revelación.[53]

Romanos 11:17-24

Otro texto de uso frecuente para apoyar el supersesionismo es Rom. 11:17-24. [54] En este pasaje tanto creyentes Judios como Gentiles se dice que pertenecen al mismo lugar de la bendición que incluye las promesas y pactos relacionados con Abraham y los patriarcas judíos. Para ilustrar este punto, Pablo usa la analogía de un olivo. En esta analogía los Judíos incrédulos representan ramas desgajadas de un olivo natural, mientras que los creyentes gentiles representan ramas de un olivo silvestre que ahora están injertados en el olivo natural. Algunos, como Robertson, afirman que la inclusión de los gentiles en el lugar de la bendición significa que los creyentes gentiles son ahora hijos de Israel:

Los creyentes Gentiles entran en Israel! ¿No es ese el punto que Pablo hizo anteriormente en este capítulo [Rom 11]? Los gentiles han sido "injertado en lugar de" el Israel de Dios ( Rom 11:17 ). Se han convertido en ramas adicionales, unidos a la misma población que no es otra que Israel. Como consecuencia de ello, la comunidad gentil creyente ha convertido en un "compañero partícipe" ( synkoinonos ) en la rica savia del olivo que es Israel ( Rom. 11:17 ). En otras palabras, se han convertido en “hijos de Israel.”[55]

Allis también argumenta que la unidad a la que Pablo se refiere en Romanos 11:17-24 significa que los creyentes gentiles se han incorporado a Israel: “En resumen, lo que Pablo está diciendo aquí es simplemente a modo de ilustración y aplicación de su argumento en el capítulo . iv., que Abraham es "padre de todos los que creen" (vs. 11), ya sea Judío o Gentil, circuncisión o incircuncisión. Ellos son el verdadero Israel de Dios "(Gal. Vi. 16)."[56]

La Relación de la Iglesia con el Nuevo Pacto (Hebreos 8:8-13)

Un cuarto argumento teológico hecho en nombre del supersesionismo está relacionado con el nuevo pacto.[57] En Hebreos 8:8-13, el autor de Hebreos cita Jer. 31:31-34, el texto principal del AT describiendo el nuevo pacto.[58] Este texto de Jeremías, como explica Attridge, ofreció “esperanza a los israelitas de la época del exilio de que Yahweh los restauraría a su tierra natal.”[59] Esta cita de Jeremías 31 en Hebreos 8 es significativa teológicamente puesto que el nuevo pacto de Jeremías 31 se hizo originalmente con “la casa de Israel” y “la casa de Judá.”[60]

Para muchos supersesionistas, esto es una prueba de que el nuevo pacto encuentra su cumplimiento completo con la iglesia. Como Waltke afirma: “El escritor de Hebreos interpreta el Nuevo Pacto, originalmente dirigido a la casa de Israel y de Judá, que se cumple en la era de la iglesia (Hebreos 8: 7-13).”[61] Este cumplimiento en la época actual a menudo se piensa que descarta un futuro cumplimiento del pacto con Israel. En referencia a Hebreos 8:8-13, Grudem dice: “Parece difícil evitar la conclusión de que el autor ve a la iglesia como el verdadero Israel de Dios en la que las promesas del Antiguo Testamento a Israel encuentran su cumplimiento.”[62]

Además, los supersesionistas afirman que Hebreos 8:8-13 está subrayando una conexión tipológica entre el Israel del AT y la iglesia en el NT. Esta es una prueba más de que todos los que están relacionados con el nuevo pacto, incluidos los miembros gentiles de la iglesia, son parte de Israel. Como Robertson observa:

Cuando Jeremías indica específicamente que el nuevo pacto se hará "con la casa de Judá y con la casa de Israel", esta perspectiva debe tenerse en cuenta. Si el pueblo del nuevo pacto de Dios es la realización actualizada de una forma tipológica, y el nuevo pacto está ahora en efecto, aquellos que constituyen el pueblo de Dios en las circunstancias actuales deben ser reconocidos como el "Israel de Dios". Como un pueblo unificado, los participantes del nuevo pacto de hoy son “Israel.”[63]

El Silencio del Nuevo Testamento

Los supersesionistas veces afirman que la falta de una referencia explícita a la restauración de la nación de Israel en el Nuevo Testamento es una prueba más de que Israel ha sido reemplazado por la iglesia. Si la nación de Israel ha de reestablecerse, los supersesionistas afirman, ¿por qué no hay discusiones acerca de la tierra de Israel o de su papel especial entre las naciones? Este silencio sobre estos temas es visto como evidencia en contra de la idea de que la nación de Israel será restaurada. Como argumenta Waltke, "Ningún pasaje claro del NT menciona la restauración de Israel como nación política o predice un reinado terrenal de Cristo antes de su última aparición. Ninguno representa la gloria consumada de Cristo como un rey gobernante terrenal sobre la nación de Israel restaurado. El silencio del Espíritu es ensordecedor.”[64]

Berkhof llega a un punto de vista similar. Si bien reconoce que el AT hace varias referencias a una restauración de Israel, el encuentra "sorprendente" que el Nuevo Testamento no menciona tal restauración: "Es notable que el Nuevo Testamento, que es el cumplimiento del Antiguo, no contiene indicaciones absolutas del restablecimiento de la teocracia del Antiguo Testamento por Jesús, ni una sola predicción positiva indiscutible de su restauración, mientras que sí contiene abundantes indicios de la realización espiritual de las promesas hechas a Israel.” [65]

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1. Los siguientes autores han expresado la idea de que Matt 21:43 enseña el rechazo de la nación de Israel y/o el reemplazo de Israel por la iglesia: J. D. Kingsbury, Matthew: Structure, Christology, Kingdom (Philadelphia: Fortress, 1975), 157; R. T. France, The Gospel According to Matthew, TNTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1985; repr., 1987), 310; J. Gerstner, Wrongly Dividing the Word of Truth: A Critique of Dispensationalism (Brentwood, TN: Wolgemuth & Hyatt, 1991), 190–91; A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament (Grand Rapids: Baker, 1930), 1:172; R. O. Zorn, Christ Triumphant: Biblical Perspectives on His Church and Kingdom (Carlisle, PA: Banner of Truth, 1997), 1:30; G. E. Ladd, The Gospel of the Kingdom: Popular Expositions on the Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans, 1959), 114; K. Rahner, Foundations of Christian Faith: An Introduction to the Idea of Christianity, trans. W. V. Dych (New York: Seabury, 1978), 337; H. Ridderbos, The Coming of the Kingdom, trans. H. de Jongste (Philadelphia: P&R, 1962), 352–53; F. W. Beare, The Gospel According to Matthew: A Commentary (Oxford: Basil Blackwell, 1981), 431; H. K. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy: Principles of Prophetic Interpretation (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983), 101; J. Bright, The Kingdom of God: The Biblical Concept and Its Meaning for the Church (Nashville: Abingdon, 1953), 226. Otros textos se han utilizado para apoyar esta idea del rechazo permanente de Israel. Diprose menciona Juan 8:30-59 como un posible texto de apoyo para la teología de reemplazo. En este texto Jesús hace hincapié en que los líderes judíos no eran hijos de Abraham, sino hijos del diablo (véase 8:44).R. E. Diprose, Israel in the Development of Christian Thought(Rome: Istituto Biblico Evangelico Italiano, 2000), 36–38. Diprose también menciona 1 Tesalonicenses 2: 15-16. La última parte del versículo 16 estados relativos a los Judios, "Pero la ira ha venido sobre ellos hasta el extremo[" (55). Brillante menciona Mateo 08:11 como paralelo a Mateo 21:43.Bright, The Kingdom of God, 226.

2. F. D. Bruner, Matthew: A Commentary (Dallas: Word, 1990), 2:770.

3. Kingsbury, Matthew, 157.

4. France, The Gospel According to Matthew, 310.

5. Gerstner, Wrongly Dividing the Word of Truth, 190–91.

6. Robertson, Word Pictures in the New Testament, 1:172.

7. Zorn, Christ Triumphant, 30. See also K. A. Mathison, Dispensationalism: Rightly Dividing the People of God (Phillipsburg, NJ: P&R, 1995), 113.

8. Los que interpretan "Israel de Dios" en Gálatas 6:16 como una referencia a la Iglesia son los siguientes: LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 110; J. D. G. Dunn, The Theology of Paul’s Letter to the Galatians (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 100; A. A. Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 197; J. R. W. Stott, The Message of Galatians: Only One Way(Downers Grove, IL: InterVarsity, 1968), 180; M. H. Woudstra, “Israel and the Church: A Case for Continuity,” in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Old and New Testaments, ed. J. S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 235; H. N. Ridderbos, The Epistle of Paul to the Churches of Galatia: The English Text with Introduction, Exposition and Notes, trans. H. Zylstra (Grand Rapids: Eerdmans, 1953), 227; U. Luz, Das Geschichtsverständis des Paulus (München: Kaiser, 1968), 285; N. A. Dahl, “Der Name Israel: Zur Auslegung von Gal 6,16,” Judaica 6 (1950): 168; G. K. Beale, “Peace and Mercy Upon the Israel of God: The Old Testament Background of Galatians 6,16b,” Biblica 80 (1999): 205; O. P. Robertson, The Israel of God: Yesterday, Today, and Tomorrow (Phillipsburg, NJ: P&R, 2000), 40–41; Zorn, Christ Triumphant, 94; A. J. Köstenberger, “The Identity of the ΙΣΡΑΗΛ ΤΟΥ ΘΕΟΥ (Israel of God) in Galatians 6:16,” Faith and Mission 19 (2001): 3–24; Bright, The Kingdom of God, 227.

9. Köstenberger, “The Identity of the ΙΣΡΑΗΛ ΤΟΥ ΘΕΟΥ (Israel of God) in Galatians 6:16,” 3.

10. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 110. Emphases in original. According to Dunn, this redefinition of the Israel of God in Gal 6:16 “is the most distinctive and still challenging feature of Paul’s theology.” Dunn, The Theology of Paul’s Letter to the Galatians, 100.

11. R. C. H. Lenski, The Interpretation of Saint Paul’s Epistles to the Galatians (London: Macmillan, 1896), 224–25.

12. La NASB, NEB, y la KJV traducen el και como “y” mientras que la RSV deja και sin traducir.

13. Hoekema, The Bible and the Future, 197. Enfasis en el original. Según Hendriksen: “Es mi firme creencia de que esos muchos traductores e intérpretes tienen razón al haber decidido que kai, como aquí se utiliza debe ser traducido aún, o (con igual efecto) debe ser dejado sin traducir.W. Hendriksen, Exposition of Galatians, NTC (Grand Rapids: Baker, 1968), 247.

14. Stott, The Message of Galatians, 180.

15. Woudstra, “Israel and the Church,” 235. See also H. Conzelmann, An Outline of the Theology of the New Testament (New York: Harper & Row, 1969), 255.

16. Ridderbos, The Epistle of Paul to the Churches of Galatia, 227. Emphasis in original.

17. Beale, “Peace and Mercy upon the Israel of God,” 205.

18. Robertson, The Israel of God, 40–41.

19. Beale, “Peace and Mercy upon the Israel of God,” 223.

20. Ibid., 208.

21. Ibid., 217. Enfasis en el original.

22. Los que ver Romanos 9: 6 como incluyendo creyentes gentiles en el concepto de "Israel" son los siguientes: H. Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology, trans. J. R. De Witt (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 336, n. 30; W. Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 861; C. H. Dodd, The Epistle of Paul to the Romans (London: Hodder & Stoughton, 1932), 155; L. Goppelt, Typos: The Typological Interpretation of the Old Testament in the New, trans. D. H. Madvig (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 140; Ellis, Paul’s Use of the Old Testament, 137; and James D. G. Dunn, Romans 9–16, WBC 38b (Dallas: Word, 1988), 540; LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 121; Bright, The Kingdom of God, 226–27. Al comentar sobre Romanos 9: 6, Orígenes declaró: "Porque si el juicio respecto al ‘Judio por dentro’ se adopta, debemos entender que, como existe una raza ‘corporal’ de Judios, asi también hay una raza de "Judios por dentro ’” Origen, On First Principles 4.21, ANF 4:370.

23. Ridderbos, Paul, 336, n. 30.

24. Grudem, Systematic Theology, 861.

25. O. P. Robertson, The Christ of the Covenants (Phillipsburg, NJ: P&R, 1980), 40.

26. Los que ver Romanos 2: 28-29 que incluye creyentes gentiles en el concepto de "Judio" son los siguientes: D. Moo, The Epistle to the Romans, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 175; Dunn, Romans 9–16, 125; Ridderbos, Paul, 334; J. Stott, The Message of Romans: God’s Good News for the World (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1994), 94; LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 128; Zorn, Christ Triumphant, 94; Bright, The Kingdom of God, 227.

27. Ridderbos, Paul, 334.

28. Stott, The Message of Romans, 94.

29. R. L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface Between Dispensational and Nondispensational Theology(Grand Rapids: Zondervan, 1993), 205. Saucy is not a supersessionist.

30. S. McKnight, 1 Peter, NIVAC (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 109–10.

31. Algunos que ven a 1 Pedro 2: 9-10 como enseñando que la iglesia es "Israel" son los siguientes: F. H. Klooster, “The Biblical Method of Salvation: A Case for Continuity,” in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Old and New Testaments, ed. J. S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 159; W. Grudem, 1 Peter, TNTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 113; P. H. Davids, The First Epistle of Peter (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 90–92; Woudstra, “Israel and the Church,” 234; E. Best, 1 Peter, NCB (Grand Rapids: Eerdmans, 1977), 108–09; J. N. D. Kelly, The Epistles of Peter and Jude (Peabody, MA: Hendrickson, 1969), 95; R. V. G. Tasker, The Old Testament in the New Testament (Philadelphia: Westminster, 1945), 138; R. H. Mounce, Born Anew to a Living Hope: A Commentary on 1 and 2 Peter (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 28; Bright, The Kingdom of God, 227; J. R. Michaels, 1 Peter, WBC 49 (Waco, TX: Word, 1988), 107; Ridderbos, Paul, 332; P. J. Achtemeier, 1 Peter: A Commentary on First Peter: (Minneapolis: Fortress, 1996), 152; I. H. Marshall, 1 Peter, IVPNTCS (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1991), 72–73; LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 106; Zorn, Christ Triumphant, 94.

32. Klooster, “The Biblical Method of Salvation,” 159.

33. A. M. Hunter and E. G. Homrighausen, “The First Epistle of Peter,” IB 12 (New York: Abingdon, 1957), 110.

34. Grudem, 1 Peter, 113.

35. Achtemeier, 1 Peter, 152.

36. Marshall, 1 Peter, 72–73.

37. Los siguientes autores afirman que Gálatas 3: 7,29 enseña que los creyentes gentiles son considerados Judios espirituales: G. E. Ladd, “Historic Premillennialism,” in The Meaning of the Millennium: Four Views, ed. R. G. Clouse (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1977), 24; Hoekema, The Bible and the Future, 198–99; W. Neil, The Letter of Paul to the Galatians (Cambridge: Cambridge University Press, 1967), 62; R. B. Strimple, “Amillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. D. L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999),” 88–89; LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 108; Bright, The Kingdom of God, 227; B. K. Waltke, “Kingdom Promises as Spiritual,” in Continuity and Discontinuity, 267.

38. Ladd, “Historic Premillennialism,” 24.

39. Hoekema, The Bible and the Future, 198–99.

40. Neil, The Letter of Paul to the Galatians, 62.

41. Ibid.

42. Strimple, “Amillennialism,” 88–89. Enfasis en el original.

43. Berkhof writes, “Paul clearly testifies to the spiritual unity of Israel and the Church in Rom. 11:17–21, and in Eph. 2:11–16.” L. Berkhof,Systematic Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1941; repr. 1991), 572.

44. M. Barth, “Conversion and Conversation,” Int 17 (1963): 13.

45. M. Barth, Ephesians: Introduction, Translation, and Commentary on Chapters 1–3, AB 34 (Garden City, NY: Doubleday, 1974), 275.

46. Los que afirman que Efesios 2:11-22 enseña que la iglesia es ahora “Israel,” o que un papel distinto futuro para la nación de Israel no está permitido por este pasaje son las siguientes: K. Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times (Grand Rapids: Baker, 2003), 120–21; T. K. Abbott, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Ephesians and to the Colossians, ICC (Edinburgh: T&T Clark, 1897; repr. 1979), 59–60; C. Hodge, An Exposition of Ephesians (Wilmington, DE: Associated Publishers and Authors, n.d.), 52; Hoekema, The Bible and the Future, 200; Zorn, Christ Triumphant, 190; Grudem, Systematic Theology, 862; LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 114.

47. Abbott, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Ephesians and to the Colossians, 59–60.

48. Barth, Ephesians 1–3, 270. Barth dice: "Los gentiles se les recuerda que son recibidos en la casa de Dios, la comunidad de Israel" (314).

49. Hodge, An Exposition of Ephesians, 52.

50. Hoekema, The Bible and the Future, 200.

51. Zorn, Christ Triumphant, 190.

52. Grudem, Systematic Theology, 862.

53. Hoekema, The Bible and the Future, 201.

54. See Robertson, The Israel of God, 188; O. T. Allis, Prophecy and the Church (Philadelphia: P&R, 1945), 109; Grudem, Systematic Theology, 861; LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 125–27; Waltke, “Kingdom Promises as Spiritual,” 274.

55. Robertson, The Israel of God, 188. Enfasis en el original.

56. Allis, Prophecy and the Church, 109. Véase también Grudem, Systematic Theology, 861.

57. Las siguientes personas creen Hebreos 8: 8-13 transmite la idea de que la iglesia ahora hereda totalmente el nuevo pacto: Waltke, “Kingdom Promises as Spiritual,” 281; Grudem, Systematic Theology, 862; Robertson, The Christ of the Covenants, 289; LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 116–18; Bright, The Kingdom of God, 228–29; W. A. VanGemeren, “A Response,” in Dispensationalism, Israel and the Church: The Search for Definition, ed. C. A. Blaising and D. L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 337.

58. El nuevo pacto se menciona siete veces en el Nuevo Testamento. Véase Lucas 22:20; 1 Cor 11:25; 2 Cor 3:6; Heb 8:8,13; 9:15; y 12:24.

59. H. W. Attridge, The Epistle to the Hebrews (Philadelphia: Fortress, 1989), 225.

60. Según Ladd, esto un "pasaje muy importante", ya que "se aplica una profecía dada a Israel a la iglesia cristiana.” Ladd, “Historic Premillennialism,” 25.

61. Waltke, “Kingdom Promises as Spiritual,” 281.

62. Grudem, Systematic Theology, 862.

63. Robertson, The Christ of the Covenants, 289.

64. Waltke, “Kingdom Promises as Spiritual,” 273. Enfasis en el original.

65. Berkhof, Systematic Theology, 713.

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