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Reflexiones Sobre el Nuevo Libro: “Perspectivas Sobre Israel y la Iglesia: Cuatro Puntos de Vista”

24 marzo 2015

clip_image001 Reflexiones Sobre el Nuevo Libro: “Perspectivas Sobre Israel y la Iglesia: Cuatro Puntos de Vista”

Por Mike Vlach

Este mes de febrero pasado (2015) B & H Academics dio a conocer un nuevo libro sobre “puntos de vista:” Cuatro Puntos de Vista Sobre Israel y la Iglesia. Está editado por Chad O. Brand. Muchas gracias a Dr. Brand para reunir este trabajo. Ofrece cuatro diferentes puntos de vista sobre la relación entre Israel y la iglesia. Los contribuyentes y la posición que defienden son:

· Robert L. Reymond: El Punto de Vista Tradicional del Pacto

· Robert L. Thomas: El Punto de Vista Tradicional Dispensacional

· Robert L. Saucy: El Punto de Vista Progresivo Dispensacional

· Chad O. Brand y Tom Pratt Jr.: El Punto de Vista Progresivo del Pacto

Espero ofrecer 2 ó 3 artículos sobre el libro del cual este es el primero. Esto no es una reseña tradicional de un libro, sino que ofrezco algunas observaciones acerca de las partes del libro que me parecieron interesantes. Para ser franco, yo no soy un observador neutral en este tema de Israel y la iglesia. He escrito sobre este tema y me identificarse con las posiciones de Thomas y Saucy, aunque podría escribir o enfatizar algunas cosas de manera diferente a veces.

En un lado más ligero, tres de los nombres de los cuatro presentadores a empezar con "Robert L." Tiene que haber en “Robert L.” que les hace sentirse atraídos por los temas Israel/ Iglesia

En una nota más seria, dos de los contribuyentes están ahora con el Señor. Robert Reymond murió en septiembre de 2013. Y Robert Saucy falleció hace muy poco, el 12 de marzo de 2015. Debemos estar muy agradecidos por las muchas contribuciones útiles de estos dos hombres de Dios. Es aleccionador saber que este libro incluye algunos de sus últimos escritos antes de que falleciera.

Empiezo con algunas reflexiones sobre la presentación de Robert Reymond de la "Punto de Vista Tradicional del Pacto.” Mis comentarios se refieren principalmente a los comentarios de Reymond sobre el Dispensacionalismo que cubren gran parte de su capítulo. Tenga en cuenta que los números de página que ofrezco a continuación se basan en la versión de Kindle electrónico que supuestamente es paralela a las páginas de la edición impresa.

Aquí están algunas ideas:

En primer lugar, Reymond pasa mucho tiempo comparando los sistemas de Teología del Pacto y el Dispensacionalismo. Este es el punto de partida a través del cual se aborda el tema Israel-Iglesia. No es de extrañar, Reymond ve la Teología del Pacto como muy superior a la del Dispensacionalismo. La atención prestada al Dispensacionalismo hace de su tratamiento tanto o más una refutación del Dispensacionalismo que una presentación de la perspectiva del pacto, aunque hay material en este último también. Uno siente que el Dispensacionalismo está muy en su mente y está en la necesidad de refutación seria. A veces se utiliza un lenguaje fuerte como "conclusiones radicales que los dispensacionalistas extraen” (31).

En segundo lugar, Reymond critica al Dispensacionalismo a través de dos Lentes (1) la declaración doctrinal Seminario Teológico de Dallas, y (2) del pastor y autor, John Hagee. Curiosamente, él dice "todos ellos [los dispensacionalistas] estarían de acuerdo con la Declaración Doctrinal del Seminario Teológico de Dallas (DTS)” (p. 22).

En cuanto a Hagee dice, "Hagee ha lanzado el guante dispensacional y es hora de que los teólogos del pacto lo retomen y respondan bíblicamente" (36). Uno de los subtítulos se llama, "El Pacto de Abraham como el antídoto al Error Primario de Hagee del Dispensacionalismo."

Como dispensacionalista, encontré su vinculación del Dispensacionalismo con la declaración doctrinal DTS y John Hagee un poco extraño. Muchos dispensacionalistas no ven la declaración DTS como el documento guía para sus creencias. Y John Hagee, aunque popular en algunos círculos, no es ciertamente un representante principal del Dispensacionalismo académico. Una vez que Reymond introduce a Hagee como el principal representante del Dispensacionalismo perjudica la credibilidad de su crítica del Dispensacionalismo. Hagee tiene cierta influencia a nivel popular, pero hay estudiosos dispensacionales creíbles que Reymond podría haber elegido. Esto habría hecho su crítica más creíble. Dado que este libro de “puntos de vista” es un libro académico, es decepcionante que una forma más académica del Dispensacionalismo no se abordó en su capítulo.

En tercer lugar, Reymond pasa mucho tiempo abordando al Dispensacionalismo como la promoción de errores soteriológicas / salvíficos incluyendo la antigua acusación de la enseñanza de múltiples caminos de la salvación: “…en contra del dispensacionalismo tradicional y el de Dallas, que enseñan que la fe salvadora en Dios se ha manifestado en ‘diferentes maneras’ a través de todas las épocas, dependiendo de la dispensación” (17). Cabe señalar que algunos del pacto han arrojado esta acusación de: “Múltiples caminos de salvación.” Fred H. Klooster es un ejemplo

“A la luz de esta revisión significativa sobre la Nueva Biblia de Referencia Scofield y los argumentos de los dispensacionalistas como Ryrie y [John] Feinberg, la antigua acusación debe suprimirse. Uno debe proceder del reconocimiento de que el Dispensacionalismo reconoce un único camino de salvación en toda la Escritura. La salvación es ahora y siempre ha sido solo por gracia-sola gratia! Este acuerdo es un motivo de alegría; su reconocimiento no debe ser hecho de mala gana.” (“The Biblical Method of Salvation: Continuity,” in Continuity and Discontinuity , ed. John Feinberg. Crossway, 1988, 133).

Anthony Hoekema también declaró: “Agradecemos su [dispensacionalistas] insistencia que en cada época la salvación es sólo por gracia, sobre la base de los méritos de Cristo" (The Bible and the Future. Eerdmans, 1979, 194). Creo Klooster y Hoekema tienen un mejor enfoque sobre este tema.

En cuarto lugar, Reymond abraza abiertamente el título de "teología de reemplazo" utilizándolo por lo menos tres veces. Esto es importante porque algunos han afirmado que la Teología del Pacto se trata de la "teología del cumplimiento", no "la teología del reemplazo." Pero Reymond muestra que el antiguo título de la "teología de reemplazo" sigue siendo parte de la Teología del Pacto. Aunque no sería justo decir que todos pactalistas utilizan este lenguaje, evidentemente, algunos todavía lo hacen.

En dos ocasiones Reymond se refiere a “la ‘teología del reemplazo’ de nuestro Señor” (48), pero Jesús habla de los apóstoles gobernando sobre las doce tribus de Israel en el momento de la renovación de la tierra (Mateo 19:28). Nuestro Señor también declaró que el pisoteo de la ciudad de Jerusalén es sólo por un tiempo (Lucas 21:24), lo que implica un cambio completo de la suerte de Jerusalén para bien. Esto es lo contrario de la teología del reemplazo.

En quinto lugar, como la mayoría de los pactalistas, Reymond utiliza el concepto del pacto de gracia para argumentar en contra de la idea de una futura restauración de la nación de Israel. La idea parece ser que si los planes de Dios desde Génesis 3 siempre implicaron la salvación por la gracia entonces esto descarta la idea de cualquier significado especial para Israel.

Este enfoque hace que aunque el error de la idea que ser unificado en la salvación por la gracia quiere decir que no puede haber distinciones o diversidad en el pueblo de Dios o que todas las distinciones étnicas se borran. Pero hay varios ejemplos en la Biblia donde la unidad y la diversidad funcionan juntos. Los miembros de la Trinidad son iguales en esencia, pero poseen roles funcionales distintos. Los miembros de una familia son iguales en esencia, pero el papel de los padres, las madres y los hijos son diferentes. Hombres y mujeres son iguales en Cristo (Gal. 3:28), pero tienen diferencias funcionales en la iglesia (ver 1 Tim. 2). No veo ninguna razón de porque cuando Jesús gobierne las naciones en Su regreso que Israel no podría tener un papel funcional de liderazgo y servicio a las naciones en este momento (ver Isaías 2: 2-4; 19: 16-17, 24-25) .

En sexto lugar, Reymond opera de la suposición de que el Dispensacionalismo todavía enseña diferentes destinos de Israel y la iglesia: “…dos destinos distintos, a saber, la tierra glorificada de Israel para la ex [Israel] y un cielo glorificado por esta última [la iglesia] "(17). No hay duda de que esta distinción terrenal vs. destino celestial estaba en manos de algunos dispensacionalistas en la década de 1800 y en el siglo XX. Pero este punto de vista es rechazado en gran medida por los dispensacionalistas hoy. Una gran mayoría sostienen que la tierra milenaria y la nueva tierra de Apocalipsis 21-22 incluirán Israel y la iglesia. Así que parece estar dirigiéndose a una antigua visión que es rechazada en su mayoría hoy.

Séptimo y significativamente, Reymond admite que los apóstoles que tenían cuarenta días de instrucción del reino del Jesús resucitado (Hechos 1:3) espera que el reino se restaure a la nación de Israel de acuerdo a Hechos 1:6. Él declara:

“Admito que es prácticamente seguro que los apóstoles, hablando como lo hicieron del reino siendo ‘restaurado a Israel,’ estaban probablemente pensando en el reino como una entidad nacional con su gobierno centrado en Jerusalén y su dominio abarcando la tierra de su padres.”

Este es un gran admisión. Pero entonces, dice: “Pero, la suya era tanto una mala interpretación de la naturaleza del reino de la que Jesús tenía en mente y una mezcla de verdad y errores como el contexto inmediato muestra” (58).

Esto pone a Reymond en la difícil posición de afirmar que los apóstoles estaban en un error respecto a la naturaleza del reino después de cuarenta días de instrucción sobre el reino del Jesús resucitado. Creo que es mejor irnos con las expectativas de los apóstoles de una futura restauración del reino a Israel sobre la opinión de Reymond que tenían un “malentendido.” Los apóstoles querían saber el tiempo del reino, pero su comprensión de su naturaleza no estaba en cuestión.

En octavo lugar, me gustaría terminar con un punto de acuerdo. Reymond recalca gran parte al DTS negando que los santos del Antiguo Testamento tenían conocimiento significativo del Mesías. Personalmente, no creo que hay un punto de vista en el campamento dispensacional de cuantos santos del Antiguo Testamento sabían sobre el Mesías, pero estoy de acuerdo con Reymond que los santos del Antiguo Testamento tenían más conocimiento de la venida del Mesías que lo que DTS ha enseñado tradicionalmente. Había una esperanza mesiánica específica desde Génesis 3 en adelante. Creo que Eva pensó que Caín podría ser el libertador (Génesis 4: 1) y que el padre de Noé creyó Noé podría ser el que revertería la maldición (Génesis 5:28-29). Así que había una esperanza mesiánica en el AT. Esto no quiere decir que los santos del Antiguo Testamento y los primeros seguidores de Jesús siempre conectaron los puntos como deberían antes de la cruz, pero existe información sobre el Mesías que los santos del Antiguo Testamento podían captar.

Fue provechoso leer el capítulo de Reymond. Él no se anda con rodeos y dice la verdad sobre lo que él cree, incluyendo el uso de lenguaje “teología de reemplazo.”. Estoy de acuerdo con él en relación con su punto de vista de la teología del reemplazo y su negación de la importancia de la nación de Israel en los propósitos de Dios, pero aprecio su apasionada defensa de su perspectiva. Su capítulo también da una visión importante sobre cómo pactalistas todavía ven a los dispensacionalistas.

Si tienes la oportunidad de leer el capítulo de Reymond hazme saber lo que piensas. Espero hacer otra entrada de blog sobre este libro pronto.

Mike Vlach

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