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El Nuevo Calvinismo – 2ª. Parte

27 febrero 2015

clip_image001 El Nuevo Calvinismo – 2ª. Parte

Por Gary E. Gilley

(Volumen 21, Número 2 marzo / abril de 2015)

En el primer artículo sobre el tema del Nuevo Calvinismo exploramos algunas definiciones y examinamos el ingrediente esencial del movimiento que es una co-mezcla de teología calvinista con un mínimo de apertura a las prácticas carismáticas. Creo que esta es la única característica y definitoria del Nuevo Calvinismo. Es la única característica que todos los involucrados tienen en común. Sin embargo, hay otras características que son compartidas por muchos de los que están inmersos en el sistema. Hacia estos ahora nos vamos a dirigir. Hay que recordar que los que promueven el neo-calvinismo no son monolíticos en todos los aspectos, y algunas de las características mencionadas a continuación serían verdad de cualquier número de evangélicos que no son ni calvinistas ni carismáticos. Sin embargo, no es raro encontrar estas marcas de identificación aceptadas por los adherentes del movimiento.

Seriedad en la Teología y la Vida Cristiana

Este es el aspecto más loable de la mayoría de la multitud “Joven, Inquieto y Reformada.” Todo el liderazgo, y la mayoría de los entusiastas, son estudiantes serios de la Biblia y las obras teológicas importantes se ocupan de la verdad. Buscan predicadores y maestros que brindan exégesis sólida y reflexiva. Tienen poca tolerancia para el pensamiento descuidado, respuestas débiles y predicación descuidada. Ellos quieren ser desafiados y quieren ser parte del debate, y no simplemente consumidores pasivos. Esta es una clara mejora con respecto a muchos en el pasado reciente que estaban satisfechos con la enseñanza superficial, siempre y cuando sus "necesidades" se estuviesen satisfaciendo y yendo e ir a la iglesia era ligero y divertido. Muchos de estos jóvenes de 20 y 30 y tantos están leyendo a Spurgeon, Calvino, Jonathan Edwards, JC Ryle y los puritanos, así como autores contemporáneos como DA Carson, John Piper, Michael Horton, John MacArthur y Albert Mohler. Incluso si no estamos de acuerdo con algunas de las enseñanzas de estos hombres, esto es una mejora importante con respecto a los que no han leído nada más profundo que Joel Osteen en toda su vida. Si esta generación se puede guiar en una dirección teológica correcta y desafiada con la predicación hermenéuticamente y escritos sanos entonces el futuro del evangelicalismo se ve más brillante.

Bajo este título, un mayor énfasis en el evangelio es la norma. La predicación del evangelio, a los demás y a nosotros mismos, impregna los escritos y enseñanzas de los Nuevos Calvinistas. Si algo negativo puede afirmar sobre eso, sería que el término "evangelio" se utiliza tan ampliamente que es difícil a veces determinar lo que se entiende. En su forma más amplia algunos, como John Piper, han llegado al extremo de titular a uno de sus libros, Dios es el Evangelio. Pero lo que es más significativo cuando alienta a centrarse en el evangelio es que debemos vivir nuestra vida sobre la base de la gracia de Dios. Los pecadores que han sido redimidos por un Dios santo no pueden señalarse a sí mismos como el medio de salvación ya que no hay nada que puedan hacer para ganar el favor de Dios. La gracia del Señor es esencial para la salvación. Pero muchos cristianos se detienen en la conversión, lo cual es un error. La gracia es indispensable en todas las etapas de nuestra vida cristiana. No sólo somos salvos por gracia, también vivimos por la gracia. Nunca maduramos hasta el punto de que la gracia se hace innecesaria. Cuando pecamos, debemos confesar ese pecado y arrepentirnos, pero nuestro arrepentimiento no gana un nuevo favor del Dios, quien nos ha inundado con gracia desde el principio. Además, cuando pecamos nos volvemos conscientes de nuevo que estamos en gracia. Por otra parte, nuestro Señor no es tacaño con dispensar gracia en nuestro tiempo de necesidad. Los neo-calvinistas se han sumergido en la gracia, y con razón. Por desgracia, como Pablo advirtió en Romanos 6:1, algunos han tomado la gracia demasiado lejos. Hay aquellos tan enamorados de la gracia como para ver cualquier énfasis en las buenas obras, o incluso la obediencia como síntomas de legalismo. Algunos enseñan que el cristiano no debe estar preocupado con el crecimiento y la madurez, dicen que lleva a la desesperación, sino que deben centrarse en la gracia y la gloria en su debilidad y fracaso. Este énfasis ha producido, en los últimos tiempos una división dentro de las filas y pronto escribiré sobre este tema.

Los Nuevos Calvinistas han estado activos en la plantación de iglesias y otros medios de difusión del evangelio y en hacer discípulos. La Red Act 29 (Hechos 29), que es la principal organización dedicada a la plantación de iglesias afines, cuenta con más de 500 iglesias en 30 países. Fue fundada por Mark Driscoll en 1998 que entregó el liderazgo a Matt Chandler en 2012. Según su sitio web, la misión declarada de Hechos 29 es unir iglesias, que, a causa de Jesús y el evangelio, plantan nuevas iglesias y revitalizar las iglesias muertas y moribundas de todo el mundo. La red publica los siguientes valores fundamentales, los cuales demuestran no sólo una teología sólida, sino una centralidad de la iglesia local.

  1. Centralidad del Evangelio en toda la vida.
  2. La soberanía de Dios en la salvación de los pecadores.
  3. La presencia poderosa del Espíritu Santo para toda la vida y ministerio.
  4. La igualdad moral y espiritual fundamental de los hombres y mujeres y, a hombres como responsables siervos-líderes en el hogar y la iglesia.
  5. La iglesia local como el principal medio por el cual Dios escoge para establecer su reino en la tierra. [1]

Felizmente, pero, sorprendentemente, los nuevos calvinistas rechazan el igualitarismo y abrazan el complementarismo, como el punto cuarto anterior lo demuestra. Esto está en claro contraste con el movimiento sensible al buscador que a menudo no ve ninguna diferencia entre los roles de liderazgo de hombres y mujeres en el hogar y en la iglesia. Quizá esto se deba a los teólogos líderes en el movimiento, como Wayne Grudem y John Piper que han escrito extensamente defendiendo la comprensión bíblica tradicional del papel de los hombres y las mujeres. Sin embargo este es un énfasis acogido demostrando tanto el deseo de ser bíblicamente sanos y la voluntad de resistir a la corrección política de la cultura cuando se convence de la veracidad de su posición.

Estoy de acuerdo con Jeremy Walker, que escribe en su libro, El Nuevo Calvinismo Considerado, “En su mejor momento, el nuevo Calvinismo es un movimiento centrado en Dios. En la medida en que esto es así, debemos tanto reconocerlo y regocijamos a causa de ello.”[2] Por desgracia, como veremos más adelante, no podemos regocijarnos incondicionalmente en todos los frentes.

Pragmatismo

En el lado positivo, los Nuevos Calvinistas están dispuestos a utilizar todos los medios posibles en difundir la buena noticia y su comprensión de la teología y de la iglesia. Muchos de sus líderes son profundos y prolíficos escritores, no sólo de libros y artículos de revistas, sino de blogs y sitios web. La Coalición por el Evangelio es uno de los principales medios de propagación y discusión de sus puntos de vista, a pesar de que el blog incluye teólogos reformados más tradicionales y pastores también. Aún así muchos pudieron ser identificados como Nuevos Calvinistas si estamos usando las dos características esenciales de la Teología Reformada en combinación con prácticas carismáticas (o, al menos, la apertura a la continuación de los dones de señales). Los fundadores de The Gospel Coalition (Coalición por el Evangelio), DA Carson y Timothy Keller, encajarían ambos en esta descripción. Ninguno de los dos puede ser descrito como un carismático tradicional, ni los dones carismáticos jugar un papel importante en su teología o escritos. Sin embargo, ambos abrazan el continuismo, que enseña que todos los dones de señales (profecía, milagros, sanidades, lenguas, etc.) siguen activos en el cuerpo de Cristo hoy. Los Nuevos Calvinistas también esparcen sus opiniones a través de conferencias, especialmente Juntos por el Evangelio (Together for the Gospel), fundada en parte por CJ Mahaney e influenciado fuertemente por Sovereign Grace Ministries, que a su vez es quizás la más conocida de las organizaciones de Nuevos Calvinistas.

Sin embargo, como muchos otros en el evangelicalismo hay una corriente subterránea definida dentro del movimiento que implica que cuanto más grande mejor. Si una iglesia tiene éxito numéricamente entonces debe estar haciendo algo bien. Si un hombre es bien conocido, popular entre las masas, un gran comunicador y ha construido una mega iglesia, al parecer debe ser seguido, aunque sus doctrinas o conductas son cuestionables. La idea implícita (ya veces hablada, como en el caso de Driscoll) es que lo que funciona triunfa sobre lo que es correcto. Esto ciertamente no es un problema exclusivo de los Nuevos Calvinistas pero ejemplos dentro de este círculo abundan:

  • Tome la conducta de Mark Driscoll. Desde sus primeros días de la prominencia de su acoso, la ira, el abuso de las personas bajo su liderazgo, y su grueso lenguaje ofensivo, por no hablar de su discusión explícita, casi pornográfica de sexo, ha sido evidente. Santiago 3: 13-18 deja claro que ese hombre está exhibiendo una sabiduría mundana, que es lo contrario de la sabiduría de Dios la cual se describe como "primeramente pura después pacífica …" (v. 17). Sin embargo, hasta hace poco ha sido todo pero idolatrado por decenas de miles de admiradores y avalado oficialmente por personas de la talla de John Piper y Paul Tripp. ¿Por qué? Al parecer, la razón es su éxito. Él ha construido un imperio de clase: tenía una iglesia con numerosos campus repartidos en varios estados; fundó un ministerio de plantación de iglesias (Hechos 29), que ha comenzado más de 500 iglesias, y él es un orador cautivador. En otras palabras, él ha sido un éxito. Cuando él hizo implosión recientemente, fue echado de Hechos 29, renunció a su pastorado, y vio cómo su imperio se deshizo y se desplomó, los que habían sido sus aliados señalaron el hecho de que había sido una bala perdida desde el comienzo de su ministerio. Driscoll no ocultó quién era, pero los que debían vigilar las ovejas miraban hacia otro lado porque sus métodos, tan impíos como algunos de ellos eran, parecían funcionar.
  • Cuando James MacDonald decidió legitimar al predicador Pentecostal Unitario TD Jakes y su teología no trinitaria, en la ahora infame entrevista Elephant Room 2, él y Mark Driscoll, en efecto, le lanzaron preguntas fáciles a Jakes para que él pareciera estar de acuerdo con la doctrina trinitaria manteniendo al mismo tiempo sus puntos de vista de la Unicidad. Aquellos con conocimiento doctrinal respecto a este debate no se dejaron engañar por Jakes, pero MacDonald en efecto le dio un pase, prácticamente declarando a Jakes “uno de nosotros.” Además, nadie mencionó ni una sola palabra acerca de la herejía del evangelio de la prosperidad de Jakes que ha llevado quizás a millones en todo el mundo hacia un estilo de vida que no es bíblico. ¿Por qué se le concedió tal caridad a Jakes? Al parecer, él es “demasiado grande para fallar.” Su ministerio se encuentra entre las más grandes del mundo; ¿podría él estar mal?
  • Podríamos continuar a la aprobación de John Piper de Rick Warren; las payasadas del bautismo masivo de Steve Furtick; la disciplina pública de James MacDonald de los ancianos que se atrevieron desafiar su estilo de liderazgo, seguida de una disculpa pública algunos años más tarde por sus acciones calumniosas; así como el encubrimiento de CJ Mahaney y Sovereign Grace de un escándalo de abuso infantil. El denominador común parece ser que a pesar de la conducta vergonzosa y la mala teología, estos hombres y organizaciones aún están siendo promocionados como ejemplos a seguir, ya que son un éxito – lo que hacen parece funcionar y eso es suficiente para muchos.

Relevancia y la Vida Misionera

Una de las palabras de moda clave utilizadas por un gran número de jóvenes evangélicos, incluyendo los Inquietos y Reformados, es “relevante.” Con esto se quiere decir que nuestra vida cristiana y nuestras iglesias necesitan revelar una “auténtica” (otra palabra de moda) fe. Necesitamos rascar donde la gente pican. Tenemos que mostrar a la gente que Cristo y el evangelio son pertinentes a la vida real. Más que eso, tenemos que demostrar que los cristianos son personas reales, con verdadera lástima, dolores y problemas al igual que los no salvos. Un cristiano no es alguien que es tan diferente que no puede relacionarse a los incrédulos. La diferencia que Cristo ha hecho en nuestras vidas no es que nos hemos convertido en perfectos o “santos” que somos extraño e inaccesibles por los no salvos. De hecho, somos como ellos, excepto que Cristo nos ha perdonado nuestros pecados y se ha convertido en el foco central de nuestras vidas.

Gran parte de esta filosofía es buena, y se debe considerar seriamente. El siguiente paso es aprender a relacionarse con los incrédulos en lugar de aislarnos de ellos. El neo-calvinista cree que vivimos esta clase de relevancia sobre todo por ser “misional” (otra palabra de moda). Esta palabra ha sido la más usada y abusada que incluso aquellos que la aman a veces no están seguros de lo que significa. Misional generalmente implica vivir una vida de amor y cuidar a los demás, servir y ministrar de tal manera que Cristo es glorificado en nosotros y por lo tanto, las personas se sienten atraídas por El y de Su gracia salvadora.

Hay mucho bueno que decir sobre el vivir vidas misionales relevantes. Muchos cristianos serios han desarrollado una mentalidad de búnker en el que se esconden de los incrédulos en lo posible, con la esperanza de protegerse de las malas influencias. Si testifican lo que sea a través de métodos no naturales tales como el evangelismo abrupto en las que atraen a extraños totales al evangelio y luego se retiran a su búnker. Si bien esta metodología ha estado en boga desde hace años es artificial y no permite que los no regenerados vean a Cristo obrando en la vida del creyente. El enfoque misional coloca a los cristianos en la vida de aquellos que necesitan a Cristo. Al vivir auténticamente la idea es que los incrédulos vean la transformación que Cristo ha traído a nuestras vidas y se sentirán atraídos por ello. Misional es una inversión de aislamiento con una incursión ocasional en "territorio enemigo". Se trata de un compromiso total en el mundo en el que vive el incrédulo con el fin de ser luz y sal a ellos. Este compromiso no es puramente para la evangelización, generalmente se considera como una manipulación (así es como el joven, inquieto y Reformado ven el llamado "evangelismo de amistad"). Más bien, la vida misional es la participación con los demás con el fin de bendecirlos, ya sea que vengan a Cristo para salvación o no.

Una vez más, es mucho lo que se podía aprender de este énfasis en la vida misional y auténtica, pero antes de apaguemos todo esto algunas precauciones están en orden. La vida misional, en la que los creyentes están buscando el bien de los demás, tiene una historia de convertirse en un fin en sí mismo. Esto se discutirá más adelante, cuando miremos más de cerca a las preocupaciones sociales y al Evangelio. Así como podemos ir demasiado lejos viendo a los no salvos como meros objetivos o perspectivas para el evangelismo, podemos ir demasiado lejos y ver nuestra bendición temporal de sus vidas como suficiente. Ciertamente, mostrando el amor al prójimo es un fin en sí mismo adecuado. No debemos mostrar ese amor sólo para maniobrar las personas en posición para que podamos dispararles nuestros misiles del evangelio. Pero por otro lado el amor al prójimo no podía más perfectamente expresado que al introducirlos al Salvador. Bendecir las vidas de las personas, trayendo felicidad, consuelo y satisfacción de sus necesidades físicas o emocionales son cosas maravillosas, pero no son un cumplimiento de la Gran Comisión la cual nos llama a hacer discípulos, no sólo bendecir personas (Mateo 28:19- 20).

Y me parece interesante que incluso cuando la evangelización sigue siendo el centro de atención, en su esfuerzo por ser relevantes algunos de los Nuevos Calvinistas se vuelven Arminianos, al menos en su metodología. Como se demostrará en la siguiente sección, muchos están a la caza de nuevos enfoques que creen que van a conectarlos con los incrédulos y por lo tanto van a ganar sus corazones para Cristo. A pesar de que ellos dicen creer que los no regenerados no buscan a Dios (Romanos 3:10-18), y que consideran la locura del evangelio hasta que el Señor abre los ojos y los atrae a sí mismos (1 Cor 1:18), al mismo tiempo han pasado a depender de nuevos medios relevantes mediante los cuales ayudan a Dios a ganar pecadores. Esto puede llevar a un compromiso de la verdad con el fin de hacer que el evangelio parezca atractivo a los perdidos. Este es el tema que abordaremos a continuación.

Mundanidad Culturalmente Comprometido

La idea de ser comprometidos culturalmente ha estado alrededor del evangelicalismo durante décadas. Fue tal vez la cuestión definitoria que finalmente separó a los fundamentalistas y los (llamados en ese entonces) neo-evangélicos (ahora evangélicos) en la década de 1950. La cuestión sobre la mesa ¿Qué tanta asimilación a la cultura era necesario comprometerse? Dado que la cultura secular en general ve el evangelio y el cristianismo bíblico como locura, ¿qué tendremos que hacer como cristianos para obtener su aprobación? Los fundamentalistas finalmente optaron por no preocuparse por participar en la cultura y centrar su atención en el rescate de personas de un mundo que rechaza a Cristo. Sus iglesias se convirtieron en un oasis poblado por los creyentes con ideas afines que querían adorar a Dios, dedicándose a la oración y la Palabra y sea un faro de luz espiritual a lo que ellos llaman “el mundo perdido y moribundo.” El peligro para el fundamentalista era volverse cerrado y perder la pasión por los perdidos, excepto durante las campañas y esfuerzos evangelísticos especializados. El peligro para el neo-evangélico era perder el propósito bíblico de la iglesia y quedar comprometida por el mundo que estaban tratando de alcanzar.

La evidencia del compromiso (no muy diferente de los evangélicos anteriores experimentados) con el movimiento joven, inquieto y reformado está fácilmente disponible, a pesar de que la evidencia puede ser interpretada de varias maneras. Lo que los neo-calvinistas llaman cultura atractiva a menudo se denomina mundanalidad por sus críticos. Aquí hay que definir lo mundano como lo hace la Biblia, no como muchos cristianos conservadores hacen hoy. La mundanalidad no es principalmente una cuestión de hacer y no hacer, de preferencias o convicciones de entretenimiento, sino un modo de pensar de alguien que Santiago diría desea ser amigo del mundo y su sistema corrupto de vida. En Santiago 4: 4 leemos: “¡Oh almas adúlteras! ¿No sabéis que la amistad del mundo es enemistad contra Dios? Por lo tanto, el que quiere ser amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios.” Mientras que Santiago se dirigía a un contexto diferente, vemos que la comodidad con el sistema mundial es adulterio espiritual. En el contexto de la participación de la cultura ¿Qué tan cerca podemos llegar antes de empezar a imitar el mundo en lugar de atraerlo para Cristo? Dicho de otra manera, para que nosotros mismos y nuestro mensaje no parezca tonto al no regenerado, ¿Qué estamos dispuestos a transigir en doctrina y en práctica? Aquí hay algunas preocupaciones que son inquietantes:

  • La apertura a la evolución: Muchos creen que es difícil de ser aceptado seriamente en la era moderna y, sin embargo ceder a alguna forma de un relato de la creación de tierra joven. Si vamos a atraer a la cultura parece primordial que aceptemos la evolución, pero ¿cómo lo hacemos manteniéndonos fieles a la Escritura? Tim Keller cree que ha encontrado la fórmula. Él es representante de los muchos que reconocen alguna forma de evolución teísta (en su caso se trata de evolución progresiva). En su volumen de apologética muy respetado, La Razón de Dios, escribe:

Creo que Génesis 1 tiene la pinta de poesía y por lo tanto es una "canción" de la maravilla y el significado de la creación de Dios. Génesis 2 es un relato de cómo sucedió … Para que conste, creo que Dios guió a algún tipo de proceso de selección natural, y sin embargo, yo rechazo el concepto de evolución como una Teoría que lo abarca todo … [citando a David Atkinson], “si la ‘evolución’ se mantiene en el nivel de hipótesis biológica científica, parece que hay pocas razones para el conflicto entre las implicaciones de la creencia cristiana en el Creador y las exploraciones científicas de la forma en que, en el ámbito de la biología –Dios ha seguido su proceso de creación.” [3]

Keller está vinculado extraoficialmente con Bio-Logos, una organización dedicada a la promoción de la evolución teísta.

  • Música: Cuando Mark Driscoll comenzó su iglesia, Mars Hill en Seattle, Washington quería ser relevante y quería que su iglesia creciera numéricamente. Con el fin de hacer las dos cosas se dio cuenta del poder de la música para atraer a las masas. Él dijo: “Me imaginaba una gran iglesia que fuera sede de conciertos para bandas no cristianas y aficionados de sistema de sonido fantástico, que abarcan las artes …”[4] Prácticamente cualquier forma de música, interpretada por excelentes músicos, independientemente de si conocían a Cristo, fue utilizada para hacer crecer la iglesia. En un momento la iglesia comenzó a albergar conciertos en un auditorio que, “rara vez se organizó bandas cristianas ya que nuestro principal objetivo fue lograr que los hijos no cristianos viniesen a los conciertos.” [5] Driscoll no está solo en la defensa de la utilización de música y músicos secular y a menudo impíos con el fin de atraer a una multitud. Keller tiene la misma filosofía en relación con utilizar a los incrédulos para ministrar en los servicios religiosos a causa de su experiencia. Él escribe:

En primer lugar, utilizamos sólo músicos profesionales y / o capacitados para nuestros servicios de adoración corporativa, y les pagamos todo … En segundo lugar, a menudo incluimos músicos no cristianos en nuestros servicios que tienen dones y talentos maravillosos … Cuando invitamos a los no cristianos a usar sus talentos en la adoración colectiva, simplemente estamos pidiéndoles, junto con todas las criaturas, a traer sus “honores peculiares” y dones para alabar a su Creador. [6]

Muchos, incluyéndome a mí mismo, pondrían en entredicho este uso ya sea de música secular o músicos que no sean salvos como ministros dentro del cuerpo de Cristo. Primera de Corintios 12 habla del Señor dando al hijo de Dios los dones espirituales para ministrar en la iglesia local, y el Espíritu colocando a cada uno de nosotros en el cuerpo de Cristo tal como Él quiere (1 Cor 12: 7, 11, 18, 24 , 28) para la edificación de la iglesia. No hay ninguna justificación bíblica para el uso de los incrédulos, o su cosmovisión impía, a través de la música, simplemente porque se profesionaliza la presentación o atrae a una multitud. El fin no justifica los medios.

  • La crudeza y la bebida: En la medida en que Mark Driscoll ha influido en el movimiento del Nuevo Calvinismo parecería que la crudeza y las blasfemias son aceptables para muchos, al parecer, como un medio de relación con los incrédulos y ser auténticos. En sus Confessions of a Reformission Rev, encontramos a Driscoll cómodo con palabras vulgares (pp. 67, 94, 128, 129, 134), descripciones crudas de los efectos de la gripe estomacal (p. 177), insinuaciones sexuales (pp. 59 -60, 94-96, 128), e incluso representaciones crudas de Dios refiriéndose en varias ocasiones a “Dios el Santo” (pp. 7, 26, 34, 47, 74). El lenguaje de Driscoll es a menudo chocante y que ha influido en una horda de seguidores. Al parecer, la idea es que el lenguaje más limpio aparentemente deja a los incrédulos fuera y se sienten más cómodos con los que hablan como ellos. Driscoll es un maldiciente admitido (pp. 47, 50, 71, 97, 99, 128, 130). Incluso se le conoce como “Mark el pastor maldiciente” en Blue Like Jazz de Donald Miller (pp. 96-97) y no hay ninguna indicación, ya sea en este libro o más tarde en su ministerio de que Driscoll haya reformado su lenguaje soez.

Y la separación de las actividades mundanas no encaja en la estrategia misional de Driscoll tampoco. A menudo habla de bares para beber y frecuentar (por ejemplo, pp. 51, 131, 146), la compra de billetes de lotería (p. 58), admirar y aprender de artistas malhablados como Chris Rock (pp. 43, 70), robar un sistema de sonido (p. 62) y exponerse a sí mismo a la tentación sexual (que él afirma haber resistido) (Pág. 128).

Sería un error decir que todos los Nuevos Calvinistas compran los discursos y las acciones de Driscoll, pero Driscoll (hasta su reciente exposición que le llevó a ser eliminado del consejo de Hechos 29 y dimitir de Mars Hill) ha sido muy respetado dentro de estos círculos y se ha informado que es el pastor con más descargas y más citado del mundo. Sin embargo, debemos tomar la crítica de Peter Masters seriamente (Masters es pastor por mucho tiempo del Tabernáculo Metropolitano en Londres, donde Charles Spurgeon ministró): “No se puede tener la soteriología puritana sin una santificación puritana. Usted no debe atraer a la gente a la predicación calvinista (o cualquiera) utilizando cebo mundano. Esperamos que los jóvenes de este movimiento capten mejor las repercusiones de las doctrinas que sus maestros, y salgan de los compromisos. Pero hay un desastre que se avecina en la promoción de esta nueva forma de Calvinismo.” [7]

  • El compromiso teológico: Muchas de las nuevas guías calvinistas siguen las modas del momento y citan los líderes cristianos que son populares en la cultura, a pesar de las enseñanzas erróneas de estas modas y líderes. A Tim Keller le gusta citar a Flannery O’Connor, Malcolm Muggeridge y GK Chesterton, todos católicos romanos con un entendimiento herético relativo a muchas doctrinas incluyendo el evangelio. [8] Cuando alguien defiende que la salvación se obtiene sólo por gracia, mediante la fe, sólo en Cristo (la enseñanza de la teología reformada), y luego se da la vuelta y cita favorablemente a los que niegan estas mismas enseñanzas, ¿qué vamos a hacer con tales cosas? Y cuando Keller desarrolla su doctrina del infierno de los escritos de CS Lewis, quien negó muchas enseñanzas ortodoxas de la iglesia [9] en lugar de la Biblia, ¿qué debemos pensar? Que estas personas resuenan con las masas es innegable. Pero cuando la verdad es confusa por el bien de la relevancia es un mal intercambio.

La Preocupación Social / Evangelio

Los Nuevos Calvinistas están bastante preocupados por la justicia social, y con razón. Como ciudadanos de este planeta tenemos la obligación de cuidar el mundo y la gente en él, no sólo espiritualmente sino también físicamente. Pero muchos cometen el error de no distinguir entre la misión de los cristianos individuales, como ciudadanos con doble nacionalidad de los cielos y la tierra, y el mandato dado a la iglesia como pueblo corporativo de Dios, que se describe en la Gran Comisión. Como resultado, no sólo puede la iglesia perder su lugar único en el mundo como la única institución ordenada por Dios para predicar la Palabra, funcionar como cuerpo de Cristo, y haced discípulos, sino que el evangelio en sí mismo puede mutarse.

Tim Keller tal vez es el representante más influyente del enfoque de la agenda social para el ministerio dentro las filas de los Nuevos Calvinistas. La declaración oficial de visión para la iglesia que pastorea, Iglesia Presbiteriana Redentor, en la ciudad de Nueva York, dice lo siguiente:

Como iglesia de Jesucristo, Redentor existe para ayudar a construir una gran ciudad para todas las personas a través de un movimiento del evangelio que trae la conversión personal, la formación de la comunidad, la justicia social y la renovación cultural de la ciudad de Nueva York y, a través de ello, al mundo . [10]

Keller y Redentor ven claramente la misión de la iglesia teniendo una dimensión social en la que la iglesia ayuda a llevar a cabo la renovación cultural, la justicia social, la eliminación de la pobreza, y más. Y si bien esto tiene la apariencia de benevolencia y amor, carece de un mandato del Nuevo Testamento u orden para la iglesia. Históricamente, cuando la iglesia ha añadido la solución de los problemas sociales del mundo a su mandato, con el tiempo pierde su camino y la agenda social se convirtió en su principal ministerio. Las denominaciones e instituciones teológicamente liberales derivadas de finales de 1800 en América son el “Anexo A” para probar esta tesis. Cambiaron su mandato del evangelio por ministerios de misericordia y finalmente perdieron su singularidad como la iglesia.

Y hay una preocupación adicional – confunden el evangelio. Trazando a partir de NT Wright y el entendimiento "misional" del cristianismo, Keller infunde una dimensión social en su definición del evangelio. El evangelio de Keller es más que la buena noticia de que Cristo ha venido a reconciliarnos con Dios; es también el llamado a resolver los problemas del mundo de la injusticia, la pobreza y las preocupaciones ecológicas. Cita a NT Wright, no la Escritura, para apoyar su punto de vista:

El mensaje de la resurrección es que este mundo importa! Que las injusticias y los dolores de este mundo ahora deben abordarse con la noticia de que la sanidad, la justicia y el amor han ganado … Si Pascua significa que Jesucristo sólo ha resucitado en un sentido espiritual — [entonces] es sólo acerca de mí, y encontrar una nueva dimensión en mi vida personal. Pero si Jesucristo ha resucitado verdaderamente de entre los muertos, el cristianismo se convierte en una buena noticia para todo el mundo – noticias que alientan nuestros corazones, precisamente porque no se trata sólo de alentar los corazones. La Pascua significa que en un mundo donde la injusticia, la violencia y la degradación son endémicas, Dios no está dispuesto a tolerar este tipo de cosas, y que vamos a trabajar y planificar, con toda la energía de Dios, para poner en práctica la victoria de Jesús sobre todos ellos. [11]

Más tarde, en La Razón de Dios, Keller deja claro lo que quiere decir:

El propósito de la venida de Jesús es corregir todo el mundo, para renovar y restaurar la creación, no para escapar de ella. No es sólo para traer perdón personal y paz, sino también la justicia y shalom al mundo … La obra del Espíritu de Dios no es sólo salvar almas, sino también cuidar y cultivar la faz de la tierra, el mundo material. [12]

La Escritura no sabe nada de este tipo de mensaje del evangelio. En ninguna parte del Nuevo Testamento va a encontrar tal comisión dada al pueblo de Dios. Y como ES Williams señala: “De las muchas obras del Espíritu Santo reveladas en las Escrituras, cuidar y cultivar el mundo material para su restauración y la pureza no es uno.” [13] Usted, sin embargo, encuentra un mensaje similar en la iglesia emergente, la “Nueva Perspectiva de Pablo,” de NT Wright y los que reviven la antigua agenda del “Evangelio Social.”

Williams documenta que el libro Justicia Generoso de Keller habla de y se apoya en las enseñanzas de Gustavo Gutiérrez y su libro Teología de la Liberación. “Pero él no le dice a sus lectores que Gutiérrez era [es] un sacerdote dominico, ampliamente aceptado como el fundador de la teología de la liberación.” [14] Esto se debe considerar cuidadosamente antes de que uno siga a Keller y otros demasiado lejos en el camino de la justicia social como la misión de la iglesia.

Como un autor escribe: “En el fondo,… es una cuestión de cómo involucrar a la cultura sin perder la propia alma. El Fundamentalismo temía perder su alma y no participó de la cultura; evangelicalismo temía ser diferente de la cultura y está en peligro de perder su alma.”[15]

Conclusión

En 2009 la revista Time publicó su lista de las diez ideas que cambian el mundo de hoy. El número tres en la lista fue el Nuevo Calvinismo:

Si realmente desea seguir el desarrollo del cristianismo conservador, rastree sus éxitos musicales. A principios de 1900 usted pueden haber escuchado “The Old Rugged Cross,” una celebración de la expiación. Por la década de 1980 usted podría haber compartido la intimidad de Jesús-es-mi-amigo de “Shine, Jesus, Shine” Y hoy en día, más y más canciones superiores cuentan con un Dios que es muy grande, ya que estamos… bueno, escuche a David Crowder Band: “Estoy lleno de tierra / Tú eres digno del cielo / estoy manchado de suciedad / Propenso a la depravación.” Calvinismo está de vuelta, y no sólo musicalmente. [16]

El artículo continúa señalando que no es el calvinismo tradicional que está cambiando el mundo, sino la variedad del Nuevo Calvinismo que se describe en este documento. Algunas de las cosas que he detallado en este artículo y el último relativo al Nuevo Calvinismo han sido positivas. Pero gran parte están desafiando las definiciones mismas de la iglesia, así como tener poderosas ramificaciones teológicas. No nos atrevemos a ignorar el Nuevo Calvinismo, pero como siempre debe ser examinado a la luz de la Escritura.


[1] http://www.acts29network.org/about/distinctives/

[2] Jeremy Walker, The New Calvinism Considered, a Personal and Pastoral Assessment, (Darlington, England, Evangelical Press 2013), p. 57 (el énfasis es suyo).

[3] Timothy Keller, The Reason for God , (New York: Dutton, 2008), pp. 94-95.

[4] Mark Driscoll, Confessions of a Reformission Rev., Hard Lessons from an Emerging Missional Church , (Grand Rapids: Zondervan, 2006), p. 40.

[5] Ibid., p. 126, (cf. pp. 68, 93, 100, 158).

[6] Timothy Keller, “Reformed Worship in the Global City,” in Worship By the Book by DA Carson, ed. (Grand Rapids: Zondervan, 2002), pp. 238-239.

[7] como es citado en ES Williams, The New Calvinists, Changing the Gospel (London: The Wakeman Trust, 2014), p. 11.

[8] Véase Keller pp, 38, 177, 186, 197, 227, 230-31, 237-39, 240.

[9] William M. Schweitzer, “A Brimstone-Free Hell” in Engaging With Keller: Thinking Through the Theology of an Influential Evangelical by Iain D. Campbell and William M. Schweitzer, ed. (Darlington, England: Evangelical Press, 2013), pp. 65-96.

[10] http://www.redeemer.com/learn/about_us/vision_and_values

[11] Timothy Keller, p. 212.

[12] Ibid., p. 223.

[13] ES Williams, p.20.

[14] Ibid., p. [14] Ibid., P. 21. 21.

[15] John H. Armstrong, General Editor, The Compromised Church, (Wheaton: Crossway Books, 1998), p.27. [15] John H. Armstrong, Editor General, La Iglesia comprometida, (Wheaton: Crossway Books, 1998), p.27.

[16] http://content.time.com/time/specials/packages/article/0,28804,1884779_1884782_1884760,00.html [16] http://content.time.com/time/specials/packages/article/0,28804,1884779_1884782_1884760,00.html

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