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El Misticismo – Parte 2: El Misticismo Cristiano Moderno

30 junio 2009

El Misticismo – Parte 2 El Misticismo Cristiano Moderno

Escrito por Gary Gilley

(Febrero de 2005 – Volumen 11, Número 2)

El Misticismo Cristiano Moderno

El Misticismo medieval, ha logrado sobrevivir dentro de pequeñas bolsas de la religión católica durante siglos, pero ha pasado desapercibida en gran medida por los evangélicos. Es cierto que algunos grupos, como los cuáqueros, siempre han mantenido algunos aspectos del misticismo dentro de los límites de la conciencia evangélica, y los elementos de las prácticas místicas han prosperado en los círculos carismáticos justo hacia las filas del fundamentalismo. Pero el misticismo clásico fue prácticamente desconocido en los círculos evangélicos hasta 1978, cuando el ministro cuáquero Richard J. Foster publicó Celebración de la Disciplina: el Camino hacia el Crecimiento Espiritual. Elogiado por Christianity Today como uno de los diez mejores libros del siglo XX y votado por los lectores de esa revista como el tercer libro más influyente después de la Biblia, Celebración de la Disciplina ha volado las puertas del entendimiento evangélico de la espiritualidad. Lo que Foster ha hecho, en esencia, es reintroducir a la iglesia a los llamados “maestros de la vida interior”, como él gusta llamar a los místicos medievales.

Asimismo, declara que sólo ellos han descubierto la clave de la verdadera vida espiritual y lentamente, a lo largo de los últimos años, convencen a multitudes de él esta en lo correcto. Me parece que la receta de Foster de la vida cristiana ha sido cocida a fuego lento durante más de dos décadas, pero últimamente se ha estado quemando. Nuevas fuerzas y nuevos actores han popularizado las ideas de Foster para un nuevo grupo de cristianos, y parece que se consolida con rapidez. Esto se debe a los esfuerzos de organizaciones tales como Youth Specialties, numerosos colegios bíblicos, y una serie de libros y oradores, todos introduciendo teología y prácticas místicas a nuestra juventud y a nuestros jóvenes ministros. Muchos de estos, después de haber crecido en iglesias donde ya no era importante la enseñanza de las Escrituras y, por tanto, carecen de discernimiento bíblico, son presa fácil de las técnicas de sondeo espiritual, sobre todo los que prometen tales cambios en la vida personal y encuentros con Dios. Antes de mirar a los discípulos de Foster, deberíamos tener una buena visión general sobre las principales enseñanzas de Foster.

En General

Celebración de la Disciplina por sí sola, ni siquiera las referencias de otros escritos y enseñanzas y ministerios de Foster, es una enciclopedia virtual de error teológico. Nos sería difícil encontrar un solo llamado volumen evangélico compuesto de falsa enseñanza. Estas fallas incluyen puntos de vista sobre la dirección subjetiva de Dios (págs. 10, 16-17, 18, 50, 95, 98, 108-109, 128, 139-140, 149-150, 162, 167, 182); la aprobación de los maestros de la Nueva Era (Thomas Merton véase más abajo); el uso oculto de la imaginación (págs. 25-26, 40-43, 163, 198); un teísmo abierto (p. 35); la mala interpretación de la voluntad de Dios en la oración (p. 37 ), la promoción de visiones, revelaciones y dones carismáticos (pp. 108, 165, 168-169, 171, 193); aprobación del rosario y el uso de la rueda de oración (pág. 64); la incomprensión de la Ley del Antiguo Testamento para el día de hoy (págs. 82, 87); el diario místico (pág. 108), que abarca la psicología popular (págs. 113-120), la promoción de las prácticas católicas tales como el uso de “directores espirituales”, la confesión y la penitencia (págs. 146-150, 156, 185), y la afirmación de prácticas carismáticas aberrantes (págs. 158-174, 198).

Sin embargo, todas estas son menores en comparación con los dos principales objetivos del libro y ministerio de Foster que vamos a obtener en un momento, pero en primer lugar ¿quienes son algunos de los campeones místicos de Foster?

Algunos Héroes Místicos

Foster introduce al lector incauto, literalmente, docenas de místicos, algunos de ellos procedentes de la tradición cristiana, y otros no. Muchos de estos, nos asegura, han viajado a las profundidades de la experiencia espiritual que nosotros los modernos no podemos ni siquiera imaginar. Foster quiere sepamos que estas personas conocían los secretos para un encuentro con Dios. Si sólo queremos seguir su patrón también nosotros podemos disfrutar de lo que ellos disfrutaron. Pero ¿Quiénes son estos místicos? Permítanme darles un esbozo de tres de los favoritos de Foster.

Meister Eckhart

Eckhart, un monje dominico que vivió en los siglos XIII y XIV, es uno de los grandes místicos católicos, como Teresa de Ávila, Juan de la Cruz, y Julián de Norwich. Hacia el final de su vida Eckhart fue acusado (y declarado culpable después de su muerte en 1327), de la herejía de sus afirmaciones místicas de que la Iglesia católica determinó haberse diluido dentro del panteísmo. Eckhart “cree que en cada alma humana hay algo de la naturaleza misma de Dios. Allí es donde el alma humana se encuentra con Dios…. [Su] doctrina del alma humana ha durado hasta el presente, y se reafirma cada vez que se habla de una chispa divina dentro de cada uno de nosotros”. [1] Eckhart hizo declaraciones como éstas: “de ahora en delante no hablaré del alma, porque ella ha perdido su nombre allá en la unidad de la esencia divina. Allí ya es llamada más ‘alma’: ella se llama el ser infinito.” Y, “Ella se sumerge en el fondo y de la naturaleza divina y se convierte en uno con Dios, para que ella misma diga que es Dios.” Estas declaraciones no sólo molestaron a la Iglesia medieval, sino que algunos más de los modernos investigadores han encontrado en los acuerdos en la filosofía de Eckhart con todos los principales puntos de los místicos hindúes. [2] Otros investigadores no están tan seguros del panteísmo de Eckhart, pero sus declaraciones entonces dejan la puerta abierta a las interpretaciones. Sin embargo, Eckhart se considera uno de los más importantes místicos cristianos de la Edad Media y tanto el misticismo antiguo como el moderno reflejan sus opiniones. La Chispa Divina de Eckhart corresponde casi directamente con las enseñanzas del misticismo oriental, con la diferencia de que la chispa divina en el misticismo cristiano se define como el Dios que reside en cada ser humano.

Thomas Merton

Foster cita y/o alude a Merton al menos nueve ocasiones diferentes en Celebración de la Disciplina, sin embargo, Merton no era un cristiano en la medida de lo que podemos decir. Fue un católico del siglo XX que se había sumergido tanto en el budismo que afirmaba que no veía ninguna contradicción entre el budismo y el cristianismo y pretendió convertirse en un buen budista como pudo. [3] Pero a pesar de sus puntos de vista doctrinales y tendencias de la Nueva Era, Merton considera a la Oración Contemplativa de Foster: “Un libro que debe tenerse,” [4] y de Merton dice, “[Él], ha hecho quizás más que ninguna otra figura del siglo XX que la vida de oración sea ampliamente conocida y comprendida.” [5] Merton escribió: “Si tan sólo el [pueblo] pudiera verse a sí mismo como realmente es. Si sólo pudieramos vernos uno al otro de esa manera todo el tiempo. No habría más guerra, ni más odio, ni más crueldad, ni más… avaricia. Supongo que el gran problema sería que cayéramos y nos adorásemos uno al otro.”[6]

Ignacio de Loyola

Sabemos de Loyola hoy debido principalmente por fundar la Sociedad de Jesús, o el orden de los jesuitas en 1534. Una de las misiones de los jesuitas fue luchar en las batallas de la iglesia contra los infieles y herejes, en lo que ahora se denomina la “contra-Reforma.” Para nuestros propósitos la contribución de Ignacio radica en la creación de sus Ejercicios Espirituales, los cuales proveen especificaciones para el auto-examen espiritual y el condicionamiento mental y espiritual de los jesuitas. Las disciplinas de Foster parecen basarse en gran medida de Ignacio.

San Juan de la Cruz y Teresa de Ávila son también místicos de nota, que participaron en la contra-Reforma del siglo XVI buscando volcar la Reforma. Estos místicos creían que la contemplación a través de una unión con Dios se podría obtener la cual erradicaría las acciones y tendencias pecaminosas.

Principales Enseñanzas

Como en relación a las muchas enseñanzas u mentores de Richard Foster que son, mucho más inquietantes son los dos ejes principales de su sistema de formación espiritual. La primera es su uso de lo que él llama las “Disciplinas Espirituales”. La segunda está estrechamente relacionada, pero se merece su propio artículo. Hablo de lo que se llama la oración contemplativa, que se está convirtiendo rápidamente en rabia en gran parte del evangelicalismo, especialmente entre los jóvenes.

Disciplinas Espirituales como Medios de Gracia

Tal vez sería mejor comenzar esta sección transmitiendo una experiencia que Foster comparte en Celebración de la Disciplina. Habiendo llegado a la conclusión de que debe haber “más recursos espirituales de los que yo estaba experimentando”, él oró: “Señor, ¿hay algo más que quieras poner en mi vida? Quiero ser conquistado y gobernado por ti. Si hay algo que bloquea el flujo de tu poder, revélamelo a mí.”[7] Dios parecía responder a esta oración a través de una creciente impresión de que algo en su pasado era un impedimento para el fluir de la vida por lo el apartó bloques de tiempo en tres días consecutivos para escuchar a Dios en silencio absoluto, a través de la utilización de un diario, un proceso por el cual Dios se supone que revela Su mente al silencioso participante. Después del tercer día Foster entrega su lista a un amigo, que se ofreció a servir como su confesor, que oró por la sanidad de todos los dolores y heridas del pasado de Foster como presuntamente fue revelado por Dios. A raíz de esta experiencia de un diario, una experiencia que no se enseña en la Biblia, pero común en el mundo ocultista, que le pareció que “fue puesto en libertad para explorar lo que para mí eran nuevas y regiones inexploradas del Espíritu. A raíz de este caso, empecé a moverme en las diversas Disciplinas descritas en este libro que nunca había experimentado antes”. [8] Es más preocupante el hecho de que el opus mágnum de Foster’s se deriva de un cuestionable encuentro Divino de dudosa naturaleza. Pero también es importante darse cuenta de que el sistema de Foster, para la formación espiritual no es extraído de las Escrituras, sino de experiencias subjetivas que involucran participaciones de metodologías anti-bíblicas y reforzadas por las prácticas místicas católico romanas. Por lo menos esto debe dar pausa a cualquier buscador de la verdad. No se debe suponer automáticamente, como muchos parecen hacer, que Foster ha redescubierto las joyas perdidas de la espiritualidad. Ó como Eugene Peterson, lo describe en el vigésimo quinto aniversario de la edición de Celebración de la Disciplina: “Como un niño explora el desván de una casa antigua en un día lluvioso, descubre un baúl lleno de tesoros y, luego llamar a todos sus hermanos y hermanas para compartir el hallazgo, Richard J. Foster ha ‘encontrado’ las disciplinas espirituales que el mundo moderno había almacenado y olvidado, y nos llama emocionadamente a celebrarlas. Ya que son, como nos muestra, los instrumentos del gozo, el camino hacia la espiritualidad cristiana madura y la vida abundante” (p. 206). Aún más pertinente, la cubierta de esta edición nos asegura “que es sólo a través de estas prácticas que el verdadero camino hacia el crecimiento espiritual se puede encontrar” (el subrayado es mío). Si el crecimiento espiritual depende de las disciplinas espirituales descritas en el libro de Foster, ¿no deberíamos esperar encontrar esta verdad en las Escrituras? ¿Por qué Dios revela, no a los apóstoles, sino a místicos apóstatas católicos romanos y, luego, a Richard Fister al estudiar a los místicos y utilizar técnicas ocultistas de meditación? Tenemos que pisar con mucho cuidado a través de este campo espiritual de minas. Si esto es, de hecho, uno de los diez mejores libros del siglo XX, no estoy demasiado ansioso por leer los otros nueve.

El Disciplinas Espirituales

Pero, ¿Cuáles son las disciplinas espirituales que son absolutamente esenciales para nuestro desarrollo espiritual? Foster las divide en tres categorías: interna, externa y corporal. Las dos primeras disciplinas internas, tratan con la oración y serán objeto de nuestro próximo artículo. El ayuno es la tercera y como era de esperar sus instrucciones sobre el ayuno son puramente extra-bíblicas. El objetivo detrás del ayuno, el valor del mismo, y la metodología son interesantes, pero puramente subjetivas y sin autoridad. La última disciplina interna es estudiar. El nuevo lector de Foster podría esperar que nos fuera a dirigir al estudio de la Escritura como el principal medio de crecimiento espiritual. Pero Foster tiene ideas más amplias. En realidad hay dos “libros” para ser estudiados: el verbal y el no verbal. Los libros verbales incluyen cualquier literatura y uno de los medios importantes de estudio es la repetición. Aquí él ve el uso de un rosario y/o un tipo de rueda oración hindú como eficaces (p. 64). Después de una serie de sugerencias sobre la lectura de libros, Foster finalmente analiza el tipo de libros a leer para mejorar el crecimiento espiritual. Por último, creemos que se volverá a la Palabra, y lo hace – por dos párrafos, antes se precipita en recomendar la lectura de los clásicos de la mística medieval. El libro no verbal, es principalmente la “lectura” de la naturaleza. Aquí junto con San Francisco alienta a “hacer amistad con las flores y los árboles y las pequeñas criaturas que se arrastran sobre la tierra” (p. 74). También debemos ser estudiantes de las personas y de nosotros mismos, y si bien es de indudable valor esto, muchos de ellos han dedicado su vida el estudio de la naturaleza, las personas y de ellos mismos y no tienen ninguna idea acerca de Dios. En repetidas ocasiones encontramos en Foster que él no solo que esté interesado en el estudio de las Escrituras, excepto cuando le sirva a su propósito para la meditación contemplativa.

Las disciplinas internas comienzan con sencillez, a partir de la simple vida como es modelada por el culto herético conocido como Agitadores. El místico extremista Thomas Kelly nos dice que la sencillez nos permite vivir fuera de “El Centro Divino” (cualquiera que sea) y el existencialista Kierkegaard alegó que conducía a la santidad. Al tratar de encontrar una base bíblica para esta perspectiva Foster hace de las leyes civiles del Antiguo Testamento un patrón para el cristianismo Neptestamentario, y se las arregla para malinterpretar las Escrituras casi en cada pasaje que usa, aunque se anota puntos en la búsqueda del reino de Dios primero. Después está la soledad. Lo que sigue no es un buen capítulo sobre la importancia de escapar del ruido y las distracciones de nuestro mundo y concentrarse en Dios y en Su Palabra. En lugar de entrar en el místico mundo del catolicismo medieval, el cuaquerismo y los místicos orientales. Las citas fluyen de Merton, Teresa de Ávila, Juan Woolman, George Fox, y San Juan de la Cruz. Términos tales como “El Centro Divino”, “La Apertura Divina” y “la noche oscura del alma” dominan. Es aquí donde se les enseña a llevar un diario al “escuchar el trueno del silencio de Dios” (p. 108). La siguiente disciplina es la de “sumisión” y es en este capítulo que recibimos nuestra dosis de mayor jerga psicológica incluyendo: “auto-realización”, “auto-actualización”, “amarse así mismo”, y la sumisión mutua dentro del matrimonio. Para ser justos, también explora con precisión algunos de lo que la Biblia enseña sobre la grandeza y la sumisión. La última disciplina es el servicio, y al igual que con las demás esta es también basada mayormente en los escritos de los místicos que en las Escrituras. Esto sólo se espera de Foster, ya que el coloca más importancia a las experiencias místicas que sobre la Palabra. Por ejemplo, él escribe: “el servicio verdadero proviene de una relación con el Otro interior divino. Servimos de impulsos susurrados, estímulos divinos” (p. 128). Pero advierte: “El hecho de que Dios nos habla no garantiza que comprendamos el mensaje con toda razón. A menudo mezclamos nuestra palabra con la palabra de Dios” (el subrayado es suyo) (pág. 140). Foster no sólo eleva constantemente estas experiencias subjetivas sobre las Escrituras, sino que en este capítulo sobre el servicio Foster recomienda la auto-degradación: “La más estricta disciplina diaria es necesaria para tener estas pasiones bajo control. La carne debe aprender la dolorosa lección de que no tiene derechos propios. Es el trabajo del servicio oculto que logra este auto-degradación” (p. 131, cf. P. 133). Esto está en contradicción directa con la enseñanza de Pablo en Colosenses 2:20-23, que nos dice que la auto-degradación no tiene efecto sobre las pasiones de la carne.

La última categoría de las disciplinas es la corporativa – y aquí Foster no lo hace mejor. La primera disciplina corporativa es la de la confesión, y no nos sorprende descubrir que Foster apoya la posición de la Iglesia Católica Romana, la penitencia y la absolución (págs. 146-149). ¿Y por qué no? Puesto que Dietrich Bonhoeffer nos asegura que “cuando voy hacia mi hermano para confesar, me dirijo hacia Dios” (p. 146), y Foster quiere que sepamos: “La garantía del perdón está sellada en el Espíritu cuando se habla mediante nuestro hermano o hermana en el nombre de Cristo” (p. 148). Dado que nada de esto está sacado de la Escritura ¿cómo puede Foster estar tan seguro? Bueno, no sólo sus místicos favoritos respaldan de nuevo su punto de vista, sino también lo hace la experiencia personal. Una vez cuando se recibe la confesión de una dama ella: “me ve y ‘vio’ sobrepuesto en mis ojos, los ojos de otro que le transmitió su amor y aceptación que la liberó para desahogar su corazón” (p. 155). Aunque nada en la Biblia remotamente implica este tipo de experiencia nos deja suponer que los ojos que ella vio eran los ojos de Dios. No estoy tan seguro.

En cuanto a la disciplina de la adoración, nos encontramos con que la adoración “es una ruptura dentro de la Shekinah de Dios, o mejor aún, ser invadidos por la Shekinah de Dios… No hemos adorado al Señor hasta que el Espíritu toca el espíritu…. [Y] todo comienza al entrar en el corazón de la Shekinah” (págs. 158-162). Esta comprensión enroscada de adoración es incrementada con un fuerte sabor carismático. De hecho “si Jesús es nuestro líder, los milagros se deben esperar producir en el culto. La sanidad, tanto interna como externa, será la regla y no la excepción” (p. 165). Estos servicios tendrán profecías y palabras de conocimiento (p. 165) y que se debe a que: “La agitación más poderosa de alabanza en el siglo XX ha sido el movimiento carismático. A través de ella Dios ha infundido nueva vida y vitalidad a millones” (p. 168). Pero aún más inquietante es la idea de que en la adoración a Dios: “Nuestras facultades racionales no son suficientes por sí solas…. Esa es una de las razones del don espiritual de las lenguas. Nos ayuda a ir más allá del simple culto racional hacia una comunión interna mayor con el Padre. Nuestra mente externa puede no saber lo que se dice, pero nuestro espíritu lo comprende. El Espíritu toca al espíritu” (p. 169). Recuerde ante todo que no hemos adorado hasta que el Espíritu toca al espíritu – ahora vemos el proceso. Es al ir más allá de la mente y entrar en experiencias místicas subjetivas, que la verdadera adoración se lleva a cabo.

Con todo lo que ya Foster ha comunicado, la disciplina de la orientación es predecible. “Muchos”, nos dice, “están teniendo una profunda experiencia de un Emmanuel de Espíritu – Dios con nosotros, un conocimiento que en el poder del Espíritu de Jesús ha venido a guiar a su pueblo hacia sí mismo, una experiencia de su dirección que es tan definitiva como inmediato como la nube del día y la columna de noche” (p. 175). El modelo, por supuesto, de este tipo de orientación es la mística. También somos introducidos en este punto a la concepción católica de los Directores Espirituales (págs. 185-187), algo que Foster cree que solo los monjes católicos conocen mucho en la actualidad.

Foster trae su última disciplina, la de la celebración. Aquí estamos para expresar el gozo en todo lo que hemos aprendido hasta ahora sobre el libro, incluso la participación en “la risa santa” en ocasiones (p. 198).

Robert Webber, profesor de teología en Wheaton College resume bien el impacto de Foster: “En las últimas dos décadas mi propio peregrinaje espiritual me ha llevado lejos desde la mentalidad proposicional y racionalista de que proclama una fe intelectualizada orientada a la prueba hacia un cristianismo de práctica y experiencia” (p. 208). Webber está, por supuesto, levantando un hombre de paja. Nadie está pidiendo una fe puramente intelectualizada que carece de práctica y experiencia. Lo que aquellos que obtienen su búsqueda de la Biblia y no de los místicos están pidiendo es una fe cristiana, experiencia y práctica que es racional, intelectual y tiene sentido, y más importante es que está sólidamente basada en la Palabra de Dios. Foster y compañía han llevado muy lejos la búsqueda de experiencias místicas que conducen a un pseudo-cristianismo que tiene el aspecto de espiritualidad, pero no de sustancia.

________________________

[1] Georgia Harkness, Mysticism, (Nashville, Tennessee: Abingdon Press, 1973), p. 106.

[2] Véase Winfried Corduan, Mysticism: an Evangelical Option?, (Grand Rapids: Zondervan, 1991), págs. 106-107.

[3] Véase Ray Yungen, ATime of Departing, (Silverton, Oregon: Lighthouse Trails Publishing Company, 2002), p. 75.

[4] Richard Foster y Emilie Griffen, Spiritual Classics, (San Francisco: Harper, 2000), p. 17.

[5] Como Yungen cita en la p. 75.

[6] Thomas Merton, Conjectures of a Guilty Bystander, Image Edition of 1989, (Garden City, NY: Doubleday, 1966), págs. 157, 158.

[7] Richard Foster, Celebration of Discipline, Tercera edición, (San Francisco: Harper, 1978), p. 149.

[8] Ibid., P. 150.

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2 comentarios leave one →
  1. 1 julio 2009 4:01 pm

    En mi universidad hay un grupo interdenominacional evangelico, cada vez más me doy cuenta de que están más influenciados por creencias extra biblicas que por ella misma. Y no solo eso sino que ahora estan promocionando encuentros donde vas a ser lleno del Espiritu Santo e igual que en la secta G12 no puedes contar lo que sucede. En realidad no se puede conversar acerca de doctrina pues nadie sabe nada de doctrina y lo peor que en foros en facebook de los grupos cristianos de la universidad nadie opina nada pues o saben que opinar la idea es hacer eventos, teatro, arte,etc… para que gente venga a la iglesia. Cuando hablo con alguien sobre la biblia digamos la incapacidad del hombre y la salvación por sola gracia, ellos la niegan hablando del libre albedrio aunque le muestre todos los pasajes que niegan la capacidad humana para elegir a Dios ellos dicen no, no es así y se cierran a su opinión, luego le citas a grandes cristianos como: Lutero, clavino, Spuregon.. etc. Y dicen no yo creo lo que está en la biblia no en ellos; y lo más tragi-comico es que después me dicen no si creemos lo mismo que “el hombre no se puede salvar solo” depués que lo negarón. Esta en mi ciudad (al fin del mundo) el mismo “espiritu” biblico de Joel Osten, de nada esta seguro.

  2. Rodolfo Plata Enlace permanente
    29 julio 2013 6:22 pm

    LA ESPIRITUALIDAD, ES UN DESPERTAR DE LA CONCIENCIA DIVINA QUE ESTA DENTRO DE NOSOTROS, IMPULSÁNDONOS A PROFUNDIZAR EN NUESTRO INTERIOR PARA CONOCERNOS Y PERFECCIONARNOS AL EXPERIMENTAR A TRAVES DE NUESTRO ESPÍRITU, LA COMÚN UNIÓN DE TODOS LOS SERES Y TODAS LAS COSAS EXISTENTES EN EL UNIVERSO ESPIRITUAL. EL MÍSTICISMO “ES EL DINAMISMO INTERNO DE TODA ACTIVIDAD SOLIDARIA Y CREATIVA DEL CRISTIANISMO LAICO. CREA PERSONAS DE INCANSABLE ENTREGA A LOS DEMÁS, CAPACES DE TRANSFORMAR A LAS PERSONAS Y LA SOCIEDAD, YA QUE HACE VIVIR AL SUJETO EN CONSCIENTE Y OPERATIVA COMUNICACIÓN CON LA FUENTE DE LA VIDA MISMA: EL MUNDO DEL ESPÍRITU.” La tradición mística occidental, estuvo siempre influenciada por el Platonismo. Los padres alejandrinos, Clemente y Orígenes fundadores de la teología mística y simbólica, influenciados por la obra de Platón, escribieron sobre tres etapas del camino místico interior. Estas tres etapas que definen los misterios cristianos, también las recogió Gregorio de Niza y más tarde Dionisio Areopagita. Santa Teresa decía que los místicos se imaginaban su camino hacia el éxtasis o experiencia de trascendencia como una escalera al cielo que debería remontarse paso a paso. Esta escala la perfección, tenía tres estados principales; el primero se llamaba la vida purgativa, el segundo la vida iluminativa y el tercero la vida unitiva, que representaba el estado de la perfecta contemplación. http://ES.SCRIBD.COM/DOC/151924145/ESPIRITUALIDAD-LAICA

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