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El Ministerio de Misericordia no es Una Obra del Reino

27 septiembre 2011

clip_image001El Ministerio de Misericordia no es Una Obra del Reino

por Jesse Johnson

Esto puede parecer sorprendente, pero creo que el debate sobre el ministerio de misericordia tiene mucho que ver con la escatología como lo tiene con el cuidado real de los pobres. El debate es el siguiente: ¿Está llamada la Iglesia al cuidado de las necesidades de los pobres en el mundo? He publicado varios artículos recientemente que sostienen que la respuesta a esa pregunta es “no”, e incluso si ese fuera el caso, los mandamientos para mostrar misericordia y amor al prójimo se dan a los cristianos, y no se cumplen por la Iglesia en un sentido corporativo.

Pero no estoy convencido de que esto es realmente un debate sobre la naturaleza del ministerio de misericordia, o incluso lo qué exactamente implica por justicia generosa. El principio fundamental teológico en cuestión es la escatología, y en particular la naturaleza del reino. Es por eso que en realidad no me molesta cuando un amilenialista o postmilenialista está de acuerdo en que la iglesia tiene un mandato para la reforma de la cultura y la lucha contra la pobreza, porque su razonamiento por lo general conduce a esa conclusión. Es cuando el premilenialista piensa de esa manera que yo veo la desconexión teológica.

 

Por ejemplo, las razones de Keller de que no habrá hambre ni pobreza en el reino de Dios, y de que es el trabajo de la iglesia traer las condiciones similares del reino. Por esto, él puede escribir:

“Extender el Reino de Dios es más que simplemente ganar gente para Cristo. También es trabajar por la sanidad de las personas, familias, relaciones, y las naciones, es hacer obras de misericordia y la búsqueda de justicia. Se trata de ordenar la vida y las relaciones y las instituciones y las comunidades de acuerdo con la autoridad de Dios para traer la felicidad del reino” (Ministerios de Misericordia, 54).

La lógica es irrefutable. Si usted piensa que la iglesia está llamada a anunciar el reino, y esta de acuerdo en que no haya hambre o alguien mendigando en el reino, entonces “hacer obras de misericordia” es una forma del Ministerio del Reino. Obviamente, si el reino se ve como futuro, entonces dar a un no-cristiano un abrigo y alimentos no hace nada para él en términos del reino. Pero si el reino es ahora y si la iglesia tiene la obligación de satisfacer las necesidades de los no cristianos, entonces el ministerio de misericordia se convierte en un componente de la obra del reino.

clip_image003Esto es posmilenialismo clásico, o más modernamente se conoce como Amilenialismo optimista. Michael Horton explica este debate en 9Marks , y describe los llamados modernos de la iglesia para transformar la sociedad a través del ministerio de misericordia que viene del “posmilenialismo triunfalista.” Pone de relieve que la cuestión es de escatología, y esto no es exclusivo de Keller. Calvino mismo fue un defensor de este tipo de Ministerio del Reino. Él enseñó que los de Ginebra, todos estuvieron bajo el cuidado de la iglesia, y que cualquier persona, sin importar indigentes o pobres –respecto a su credo o su vida – iban a ser atendidos por los piadosos. Calvino entendió los mandamientos para el ministerio de misericordia siendo individuales (a diferencia del corporativo), pero él hizo el dar a los pobres un requisito para recibir la comunión. Para Calvino, Ginebra era una forma del reino.

A menudo oigo a gente decir que el ministerio de misericordia no está conectado a la obra del reino, sino que se trata simplemente de un socio para la evangelización. Uno tal vez podría argumentar que las necesidades físicas de los no creyentes es una tarea válida para la iglesia, siempre y cuando se trate de un medio para una conversación del evangelio. Pero esto es muy diferente de la perspectiva de Keller y de Calvino, al demandar ellos que el ministerio de misericordia no sea un medio para un fin. Keller es claro en que el ministerio de misericordia no debe hacerse sólo para abrir la puerta para el evangelio, porque degrada la importancia de esa forma de trabajo del reino. El está de acuerdo en que “no se puede pensar que realmente podamos amar a una persona y no querer tanto compartirle el evangelio, así como satisfacer las necesidades básicas de la persona humana.” Sin embargo, agrega que no es más importante que otro y “uno no es un medio para el otro”, porque ambas son formas válidas de la obra del reino.

Considere esta descripción del concepto mismo del NT Wright, comentando sobre 1 Corintios 15:58, el cual es mandamiento de Pablo a los creyentes a “estar firmes y constantes, abundando siempre en la obra del Señor, sabiendo que vuestro trabajo no es en vano en el Señor”:

“Con esto quiere decir que lo que hagamos en el presente –pintar, predicar, cantar, cocer, oración, enseñar, construcción de hospitales, excavación de pozos, campaña por la justicia, escribir poemas, cuidar de los necesitados, amar a tu prójimo como a ti mismo- durará en el futuro. Estas actividades son… parte de lo que podemos llamar la construcción del reino de Dios.”

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Por otro lado, para el ministerio de misericordia dispensacionalista a aquellos fuera de la iglesia podría ser una legítima expresión del amor de Dios a los demás, así como una herramienta para abrir la puerta a una audiencia del evangelio. Pero de forma aislada los hechos no tienen nada que ver con el avance del Reino. Para los que ven el reino por completo en el futuro, el trabajo del reino está compuesto exclusivamente de la proclamación del evangelio. Esta visión de la obra del reino no es exclusiva de los dispensacionalistas, pero es compartida por los amilenialistas que ven el ministerio de misericordia como un mandato individual (por ejemplo, Horton), y también aquellos que son escépticos sobre los intentos de la iglesia para corregir los males sociales en la cultura. Por ejemplo, Mark Galli (un editor en la CT) escribe: “El objetivo de la transformación de nuestra ciudad, nuestra cultura, o el mundo puede conducir a algo bueno.”, Se pregunta, ¿qué tienen en común “las cruzadas, la Inquisición, los asesinos Reformados de Ginebra, y los juicios de Salem? Ellos estaban motivados por un deseo de transformar la cultura, si no el mundo, en un Reino de Dios.”

Si bien es cierto, va demasiado lejos al comparar las iglesias que creen que su objetivo es la transformación cultural con los juicios de Salem, Galli tiene un buen punto . El reino de Dios es establecido por Jesucristo cuando El regrese a la tierra. Una de sus características distintivas es que es causado por Dios, no por la gente. El reino avanza a través de la conversión (otra obra de Dios) sólo en el sentido de que más ciudadanos se suman a ello. Pero no es el trabajo de la iglesia llevar a cabo las condiciones similares del reino. Llamar al ministerio de encarnación abarata la encarnación de Jesús, y llamar a su ministerio de misericordia el trabajo del reino muestra una subestimación radical de la verdadera naturaleza del reino.

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Para más información sobre la visión de Calvino sobre la pobreza, eche un vistazo a: Bonnie Pattison, La Pobreza en la Teología de Juan Calvino . Por cierto, Calvino vio el ministerio de misericordia, como la responsabilidad de un individuo, y también vio a los destinatarios de ello sólo a aquellos dentro de la iglesia. Sin embargo, a causa del bautismo de los niños, todos en Ginebra eran “parte de la iglesia”, incluso aunque se encontraran fuera de la fe.

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4 comentarios leave one →
  1. Marc permalink
    28 septiembre 2011 2:33 am

    Encuentro muy interesante el debate expuesto en este artículo, y de mucha vigenecia. Es necesario que la iglesia medite en esta cosas, para que no sea que haciendo porque otros hacen, el pragmatismo transforme el cuerpo de doctrinas de la iglesia… como ya hemos visto en muchas iglesias, apartándose de la verdad.
    También encuentro muy interesante esas distinciones que vienen marcadas por la escatología… es interesante ver que una forma de pensar tiene consecuencias, y meditando a fondo esas consecuencias podemos descubrir varias cosas, que quizás nuestra escatología no es bíblica. Creo que es algo que todos debemos meditar, pues, nuestra autoridad es la Biblia y no nuestra escatología, para que no seamos llamados a la atención por nuestro Señor Jesucristo… hipócritas que por la tradición invalidáis los mandamientos de Dios.
    En este sentido encuentro a faltar versículos que guien y traigan luz al artículo. La escritura nos exhorta a diferenciar entre los de la familia de la fe y los del mundo, pero nos exhorta hacer bien a todos, pero aún especialmente a los de la iglesia (Gá. 6:10). En la iglesia, del tiempo de pentecostés, dice que “y vendían sus propiedades y sus bienes, y lo repartían a todos según la necesidad de cada uno” (Hechos 2:45). En el seno de la iglesia debe manifestarse una contracultura en la que Cristo es el Señor de todos, y Rey de todos, de modo que ninguno tenga necesidad; cómo nos exhorta otra parte de las escrituras: “Pero el que tiene bienes de este mundo y ve a su hermano tener necesidad, y cierra contra él su corazón, ¿cómo mora el amor de Dios en él? Hijitos, no amemos de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad” (1 Juan 3:17,18). Ahora, estoy completamente en contra de que la iglesia se convierta en una ONG (Una nota: evangelio social me parece averrante, consecuencia a la que tiene tendencia a llegar el postmilenialismo), ya que su misión es otra, predicar el evangelio (Mateo 28:19-20). En referencia a esto estoy más de acuerdo con Calvino, que las manifestaciones de piedad en este sentido deben ser acciones individuales de los que conforman la iglesia como dice Mateo 5:38-48, cómo una manifestación de ser verdaderos hijos de Dios, imitándole a Él, quien “hace salir su sol sobre malos y buenos, y que hace llover sobre justos e injustos” (vs. 45).

    El Señor os bendiga.

  2. Armando Valdez permalink*
    28 septiembre 2011 8:45 am

    Gracias por el aporte. Bendiciones!

  3. 28 septiembre 2011 2:36 pm

    muy edificante la lectura, sinceramente no lo habia visto así, igual es importante recordar las palabras del Mesías cuando expuso lo que era amar al projimo como a uno mismo y mostro al buen samaritano como ejemplo, llamando al religioso a hacer lo mismo, tantas veces vemos la necesidad al lado nuestr y no hacemos nada de nada por ayudar si está en nuestras manos,veamos el caso de Jesús: “Recorría Jesús todas las ciudades y aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo.Y al ver las multitudes, tuvo compasión de ellas; porque estaban desamparadas y dispersas como ovejas que no tienen pastor. Entonces dijo a sus discípulos: A la verdad la mies es mucha, mas los obreros pocos. Rogad, pues, al Señor de la mies, que envíe obreros a su mies. Entonces llamando a sus doce discípulos, les dio autoridad sobre los espíritus inmundos, para que los echasen fuera, y para sanar toda enfermedad y toda dolencia” (Mt 9:35-10:1)
    Jesús enseñaba, evangelizaba y sanaba, yo quiero seguir los pasos de Jesucristo…
    Por último recordemos que la misión de la iglesia es “Hacer discípulos”, no solo predicar.

    Bendiciones a todos

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